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【英文摘要】ThisarticlerecallsandsummarizesrecentresearchonMarxistconceptionofsocialtimeandspaceinChinafromthreeperspectives,namely:(1)theriseofMarxistconceptionofsocialtimeandspace,(2)theinterpretationofitsdefiningfeatures,significanceoftheera,developmentalstagesandconnotationofMarxistconceptionofsocialtimeandspacebyChinesescholars,and(3)newexplorationsintoissuessuchascharacteristicsofsocialtimeandspace,relationofsocialtimeandspacewithsustaineddevelopment,andrelationbetweendigitalizationandconceptionoftimeandspaceaswell.Amongtheresearchtopicsisvirtualtimeandspace,whichreferstothenewchangesofsocialtimeandspacegivenrisetobyvirtualpractice.Itisahotanddifficultresearchtopicfordigitalizedphilosophy,andaseriousissuedealtwithbythetheoryofsocialtimeandspaceinitscourseofdevelopment.
【關鍵詞】社會時空/社會形態(tài)/自由時間/時空轉(zhuǎn)化/虛擬時空/socialtimeandspace/socialform/freetime/transitionoftimeandspace/virtualtimeandspace
【正文】
[中圖分類號]B016.9[文獻標識碼]B[文章編號]0257-2826(2003)10-0060-06
長期以來，國內(nèi)對馬克思時空觀的研究和傳統(tǒng)教科書對該理論的闡釋僅停留在辯證的自然時空觀上，對馬克思的社會時空理論則很少有人問津。20世紀90年代初，盡管個別學者曾對馬克思社會時空觀問題做了較為深入的探討，但沒有引起學界應有的回應和對該理論足夠的重視。隨著近幾年數(shù)字化和虛擬哲學研究的興起，馬克思的社會時空理論終于又浮出水面，重新引起理論界的興趣和關注。為此，回顧和總結(jié)近十年來國內(nèi)對這一問題的研究狀況，為這一理論在當代的深化和拓展提供一個基礎和平臺，顯然是很有必要的。
一、社會時空問題的提出
對馬克思何以提出社會時空觀，或社會時空觀何以可能，國內(nèi)學者有不同見解，具有代表性的是以下兩種：
1.從哲學的時空框架中邏輯地推出。
劉奔在《時間是人類的發(fā)展空間：社會時一空初探》(《哲學研究》1991年第1期)一文中提出：哲學的時空范疇，是物質(zhì)運動的規(guī)律性的表現(xiàn)，那么作為運動高級形式的社會當然也有自己特有的時空結(jié)構(gòu)。社會時空特性，無非是社會運動的規(guī)律性在時空關系上的體現(xiàn)。
劉奔是從時空與物質(zhì)運動的關系入手，將這一理論“推廣”到社會歷史領域的。
2.時空來源于人的社會實踐。
俞吾金在《馬克思時空觀新論》(《哲學研究》1996年第3期)一文中認為：馬克思不是從傳統(tǒng)哲學的時空框架引申出實踐概念，而是從人的實踐活動，特別是從生產(chǎn)活動出發(fā)引申出時空概念的。在馬克思看來，并不存在一種與人的實踐相脫離的“自然時一空”。而傳統(tǒng)的哲學教科書的失誤正是撇開人的實踐活動，從所謂的自己運動著的物質(zhì)世界或自然界本身出發(fā)去闡述馬克思的時空觀，形成所謂自然時空，這樣就把馬克思的時空觀二元化了。他認為劉奔雖然強調(diào)應把馬克思的時空觀研究重心放到社會時空上，但沒有從根本上超越這種二元論。
也有讀者對俞吾金的觀點提出異議。因為俞吾金在《馬克思時空觀新論》一文中，引用古爾德的話(對于馬克思來說，勞動是時間的起源——既是人類時間意識的起源，又是對時間進行客觀測量的起源(注：CC.Gould:Marx''''sSocialontology.p.41.TheMITPress,1978.))來說明時空來源于人的生產(chǎn)勞動。有人認為俞吾金引用的這句話恰恰表明了不是時間和空間，而是人類的時間意識和對時間的測量手段，起源于生產(chǎn)勞動。俞吾金是在用時間意識的起源來解釋時空的起源。
在以上討論中其實隱含了這樣一個問題：自然時空和社會時空的關系問題。持第一種觀點的人認為，社會時空是自然時空在社會運動領域的特殊表現(xiàn)形式；持第二種觀點的人認為，根本不存在脫離人的實踐活動的絕對的自然時空，自然時空只能以揚棄的形式包含于社會時空之中，因為現(xiàn)實的自然界只能是打上人的活動烙印的人化自然。
二、對馬克思社會時空觀的闡釋
如何理解馬克思的社會時空觀，包括其理論內(nèi)涵、特色、意義、發(fā)展階段等等，國內(nèi)學者做了深入的研究。
1.對傳統(tǒng)教科書中時空觀的反思。
傳統(tǒng)教科書中時空理論的科學性在于：強調(diào)時空與運動的不可分離性，根除了牛頓“絕對時空”觀認為時空與運動無關的錯誤觀念；強調(diào)時空存在的客觀性，否定了康德把時空理解為先天直觀形式和馬赫把時空理解為整理感覺材料的工具的過分夸大主觀性的錯誤；強調(diào)了時空的無限性，否定了黑格爾認為自然界的發(fā)展是在空間以內(nèi)、時間之外的觀點和杜林認為世界在時間上是有開端的、在空間上是有界限的時空觀。
但是，傳統(tǒng)教科書時空理論也存在嚴重失誤：它沒有從根本上走出舊哲學從物質(zhì)和運動出發(fā)來闡述時空理論的基本思路。它在強調(diào)時空客觀實在性時又把時空絕對化、抽象化了。這種與人的活動相分離的、始終是以抽象的物質(zhì)或抽象自然界作為載體的時空觀，必定是超越社會歷史的。所以，傳統(tǒng)教科書中的時空觀是對馬克思時空觀的誤讀(或片面理解)，它沒有從根本上反映馬克思的時空理論的全貌和特色。
2.關于馬克思社會時空觀的理論特色。
一些學者在反思傳統(tǒng)教科書時空觀得失的基礎上，揭示了馬克思社會時空觀的理論特色：(1)馬克思從經(jīng)濟學角度表述時空觀，并不是為了純粹的理論建構(gòu)，而是基于現(xiàn)實社會批判的需要。所以它始終保持哲學的高度，并自始至終著眼于實踐的思維方式和批判方式。(2)馬克思不是從傳統(tǒng)哲學的時空框架出發(fā)引申出時空概念，而是從人的實踐活動，特別是生產(chǎn)勞動出發(fā)引申出時空概念。(3)馬克思始終是把時空問題放在資本主義社會這一特定的社會歷史條件下進行考察的。他沒有局限于“物質(zhì)—運動—時空—規(guī)律”的形而上學公式，而是抓住了資本主義生產(chǎn)的內(nèi)在邏輯。
在對資本主義歷史條件的考察的基礎上，從時空角度考察三大社會形態(tài)，形成了社會形態(tài)時空理論。
3.關于馬克思社會時空觀的意義。
有學者認為，馬克思提出社會時空觀的意義在于：(1)從根本上超越了傳統(tǒng)哲學從抽象物質(zhì)運動或從主觀意識出發(fā)的極端，將時空建立在人類實踐活動基礎之上，這是時空概念發(fā)展史上的一次劃時代革命。(2)只有理解了馬克思社會時空觀的內(nèi)涵，理解了它與物質(zhì)、價值、自由等問題的關系，才能真正進入實踐唯物主義視野中。
此外，還有學者認為，社會時空的提出，(1)為研究人類社會發(fā)展提供了一個新的思路。無論是社會發(fā)展和個體發(fā)展，都是爭取時間以獲得更廣闊的發(fā)展空間。(2)給唯物史觀研究社會前進的動力提供了一個新的視角。傳統(tǒng)唯物史觀認為，社會基本矛盾是社會歷史前進的動力。其實，從另一個方面來看，時空運動和相互轉(zhuǎn)化也是社會發(fā)展的另一條線索，這條線索恰恰反映了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系矛盾運動的復雜性和非線性決定關系。
4.關于馬克思時空觀的發(fā)展階段。
俞吾金認為馬克思的時空思想的發(fā)展可分為兩階段：
第一階段以馬克思的博士論文為代表，主要是從哲學上闡述時空學說，馬克思在對伊壁鳩魯時空學說的描述中闡發(fā)了自己對時空的理解：時空是現(xiàn)象的純粹形式，而現(xiàn)象又是相對于感性而言的，所以感性才是時空的源泉。青年時代的馬克思的時空學說深受康德的影響。
第二階段以《政治經(jīng)濟學批判大綱》和《資本論》為代表，主要從經(jīng)濟學角度，尤其是從資本主義的生產(chǎn)勞動出發(fā)闡述時空問題。馬克思不僅認識到時間是人的積極存在，是人的生命的尺度和發(fā)展空間，由此提出一切節(jié)約歸根到底是時間的節(jié)約，勞動者獲得自由的根本條件是工作日的縮短，而且涉及了關于社會形態(tài)時空的暗示。
5.關于馬克思社會時空觀的內(nèi)涵。
19世紀下半葉及20世紀，國外很多理論家非常關注并創(chuàng)造性地闡發(fā)了馬克思的時空理論，如馬爾庫塞把人的日常生活時間分為勞動時間和自由時間，提出自由的前提就是縮短勞動時間；阿爾都塞提出了“歷史時間”的概念以表明“社會總體”的不同層次和部分、社會不同發(fā)展階段上的時間均有質(zhì)的差異；古爾德提出了馬克思關于“時間辯證法”的學說；吉登斯則把時空問題和現(xiàn)代性聯(lián)系起來。這些學者開始從人的勞動出發(fā)來論述馬克思的時間理論，同時意識到了馬克思的時間學說與生存、價值、自由之間的內(nèi)在聯(lián)系，這對我國學者研究馬克思時空觀的角度和思路無疑是很好的借鑒。
國內(nèi)學者在借鑒現(xiàn)代西方學者研究馬克思時空觀成果的同時，從以下方面揭示了社會時空觀的內(nèi)涵：
(1)社會的時間結(jié)構(gòu)和社會空間。社會的時間結(jié)構(gòu)就是滿足不同需要的各種活動在人的整個時間中所占的比例，它決定著人類發(fā)展空間的廣度和深度。社會的時間結(jié)構(gòu)如下：
附圖
直接決定人的發(fā)展空間大小的是自由時間的多少。自由時間在量上與必要勞動時間成反比，與剩余勞動時間成正比。因此，一切節(jié)約歸根到底都是時間的節(jié)約，個人和社會的發(fā)展都取決于時間的節(jié)省。發(fā)展生產(chǎn)力，提高勞動效率，節(jié)約勞動時間，就等于增加自由時間，擴大個人和社會發(fā)展的空間。活動的時間結(jié)構(gòu)是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而變化的。
(2)時空的相互轉(zhuǎn)化。人在實踐中創(chuàng)造自由時間，也就為自己開辟了發(fā)展的空間，這是人的本質(zhì)力量對象化在時空關系上的表現(xiàn)。作為社會時間晶化形式的社會空間，不但以實物形態(tài)存在，而且以社會關系形態(tài)存在，也就是社會結(jié)構(gòu)。
社會歷史表現(xiàn)為兩個相反的運動過程：即時間的空間化(活動結(jié)構(gòu)要素轉(zhuǎn)化為社會關系要素)和空間的時間化(社會關系結(jié)構(gòu)要素轉(zhuǎn)化為活動結(jié)構(gòu)要素)。考察社會時空的內(nèi)在聯(lián)系，就是考察社會結(jié)構(gòu)和社會活動結(jié)構(gòu)的相互轉(zhuǎn)化，這是解釋社會規(guī)律及其實現(xiàn)機制的根本途徑。
(3)時空關系與分工規(guī)律。物質(zhì)勞動和精神勞動的分工，從階級關系上來看，是少數(shù)剝削階級把自己在精神領域的發(fā)展建立在對大多數(shù)勞動者剩余勞動的剝削上；從個體與族類的關系上看，這是族類犧牲多數(shù)個體以獲得族類的加速度發(fā)展；從時間與空間的關系上看，這又是人類以多數(shù)個體的全部生命活動時間耗費于生產(chǎn)直接物質(zhì)生活資料為代價，換取族類更為廣闊的發(fā)展空間。
(4)社會形態(tài)時空。在馬克思三大社會形態(tài)理論中，時空具有不同的特征和表現(xiàn)方式。在以“物的依賴性”為主的第一階段，決定人的活動價值的是勞動時間；在以“人的依賴性”為主的第二階段，作為人的勞動成果凝結(jié)的商品價值則以社會必要勞動時間為尺度；而在“人的自由個性全面發(fā)展”的第三階段，自由時間將成為衡量財富的尺度。
(5)時空關系與人的自由。階級社會中，在生產(chǎn)力發(fā)展不足時，人類的發(fā)展是以多數(shù)個體的時間換取社會的自由時間為代價的。在生產(chǎn)力高度發(fā)展的現(xiàn)代社會，社會的發(fā)展不再以犧牲個體自由為代價?？茖W技術為人類帶來的大量閑暇時間轉(zhuǎn)化為人的活動(發(fā)展)空間，意味著不論社會還是個體的自由度都將顯著提高。
三、對社會時空問題的新探索
在對馬克思社會時空觀做出闡釋的同時，一些學者也從不同角度對社會時空理論做了具有深化意義的研究。
1.社會時空的特征。
社會時空具有以下重要特征：(1)主體性。社會時空是社會運動的本質(zhì)規(guī)律，而社會運動的主體是人，所以社會時空可以通過人的活動達到質(zhì)與量的統(tǒng)一。(2)主觀性。人們不能隨心所欲地創(chuàng)造社會時空；社會時空結(jié)構(gòu)作為人的活動過程的結(jié)晶，反過來又影響和制約人的活動。(3)社會歷史性。社會時空由于歷史階段的不同而具有質(zhì)的不同。社會時空作為一種存在只能從人的具體活動中獲得它的規(guī)定性。(4)相互轉(zhuǎn)換性。社會時間和社會空間的相互轉(zhuǎn)化?？茖W技術在轉(zhuǎn)換中發(fā)揮著重大的推動作用。
2.人類個體發(fā)展的可能性空間。
有學者應用馬克思的社會時空理論分析了人類個體的發(fā)展空間，提出人類個體的發(fā)展空間實際上就是從事生產(chǎn)的可能性空間，而從事生產(chǎn)的可能性空間又取決于個體在多大程度上擁有屬于他的那個獨特的資源世界。所以資源占有狀況的分析是人類個體發(fā)展研究及其與社會發(fā)展之關系研究的共同基礎。
3.自由時間和閑暇時間。
自由時間和閑暇時間都是以社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展和勞動時間的節(jié)約為前提的；而且自由時間的實現(xiàn)，也要依賴于閑暇時間里具有積極意義部分的增長。
二者的區(qū)別在于性質(zhì)和構(gòu)成上的不同：(1)兩者質(zhì)的構(gòu)成和社會功能不同。閑暇指工作日之外的、以休息和消遣為主要內(nèi)容的時間。消極的閑暇活動可能帶來消極的社會后果。(2)閑暇與勞動處于分離狀態(tài)，而自由時間和勞動時間在未來特定的歷史條件下是直接同一、融為一體的。(3)閑暇時間是社會學研究的對象，自由時間是一個與人的自由和發(fā)展緊密聯(lián)系的哲學范疇。
4.社會時空與歷史發(fā)展中的因果關系。
歷史發(fā)展在總的過程和趨勢上的不可逆性是絕對的，即過去—現(xiàn)在—未來；但歷史并非是單向決定，歷史時間的過去、現(xiàn)在和未來這三個依次出現(xiàn)的因素能夠以濃縮的形式“并存”于同一社會空間中，并相互規(guī)定、相互制約。這集中體現(xiàn)了歷史因果聯(lián)系的辯證性質(zhì)：原因和結(jié)果相互轉(zhuǎn)化，不僅“前因”決定“后果”，后果也作為原因調(diào)節(jié)、規(guī)定著現(xiàn)存事物的發(fā)展方向。歷史的時間在方向性上，是絕對的不可逆性和相對的可逆性的統(tǒng)一。每一種社會結(jié)構(gòu)作為歷史的暫時形態(tài)，都是過去、現(xiàn)在和未來的統(tǒng)一體。
5.可持續(xù)發(fā)展的社會時空特性。
有人從社會時空的角度研究了可持續(xù)發(fā)展，即可持續(xù)發(fā)展觀一方面通過時間空間化來保證當代人發(fā)展的需要；另一方面通過空間時間化來揚棄時間空間化的過程，并以新的時間空間化成果為后代人提供滿足其發(fā)展的需要?？沙掷m(xù)發(fā)展的時空結(jié)構(gòu)突破了時間不可逆的局限，不僅包括從現(xiàn)在指向未來的取向，而且包含了從未來指向現(xiàn)在的過程，是兩個過程的有機統(tǒng)一。
6.數(shù)字化時代的社會時空觀。
社會時空既然是人的實踐活動的存在形式，那么它的形式必然隨著人類實踐水平的提高和實踐形式的深化而不斷呈現(xiàn)新的特點。隨著信息網(wǎng)絡技術和虛擬技術的興起，虛擬實踐已經(jīng)成為人類一種全新的實踐形式。虛擬實踐必然引起社會時空的質(zhì)的變化，而這種變化對于人在數(shù)字化時代的生存和發(fā)展具有決定性意義。
四、數(shù)字化與馬克思的社會時空觀
近年來，對虛擬時空的研究成為虛擬哲學的理論熱點，這也是馬克思社會時空觀在當代的最新發(fā)展。研究集中在以下方面：
1.虛擬實踐與社會時間形態(tài)的轉(zhuǎn)型。
(1)社會時間的彈性化。虛擬實踐打破了機器大工業(yè)時代“時鐘時間”對人們的束縛，大大增加了工作時間的靈活性和彈性，社會時間的彈性化管理越來越受到人們的重視。(2)社會時間的即時化。信息和網(wǎng)絡技術打破了人們傳統(tǒng)的作息節(jié)奏和習慣，人們的活動完全打破了傳統(tǒng)的意義上的時間障礙，社會時間具有明顯“即時化”的特點。(3)社會時間的可逆化。在虛擬社會中，時間超越了傳統(tǒng)的線性和不可逆的特征，呈現(xiàn)出可逆化的特征。(4)社會時間的個性化。數(shù)字化時代是“真正的個人化時代”，虛擬實踐可以使人們根據(jù)需要對社會時間進行選擇，社會時間更多的具有了個性化的品格。
2.虛擬空間的結(jié)構(gòu)和特點。
(1)社會空間結(jié)構(gòu)的新分析。自人類產(chǎn)生以來，空間已經(jīng)分化為自然空間和社會空間。隨著當代虛擬實踐的興起，社會空間也二重化為傳統(tǒng)意義上的現(xiàn)實社會空間——虛擬空間。有學者對社會空間的結(jié)構(gòu)分析如下：
附圖
還有學者提出以下關于社會空間結(jié)構(gòu)的分析方法：從社會時間轉(zhuǎn)化為社會空間的基本方式來看，社會空間有物化型社會空間、關系型社會空間和制度型社會空間；從社會時間轉(zhuǎn)化為社會空間的特點上看，社會空間具有個體型空間與整體型空間。
(2)虛擬空間的特點。對于虛擬空間的特點，人們從不同角度給予描述和說明，可總結(jié)為以下幾點：A.虛擬性。虛擬空間是通過信息、網(wǎng)絡、傳感、人機界面、VR技術等一系列技術綜合形成的數(shù)字化空間，它不同于現(xiàn)實空間卻能給人以身臨其境的真實感受。B.非限定性或流動性。虛擬空間打破了物理空間的穩(wěn)定性和固定性，使虛擬實踐不再受地理疆域的限制，人們由此可以過一種“電子游牧式的生活”。C.縮微性或隱匿性。互聯(lián)網(wǎng)使人們的各種交易時間大為縮短，從而拉近了交易距離，增加了單位時間的交易量，更多地“消滅”交易空間。D.非集中化或去中心化。虛擬空間解構(gòu)了傳統(tǒng)社會信息自上而下的集權結(jié)構(gòu)，虛擬社會成為一個沒有等級差別的社會，個人的自由意志和獨立人格可以獲得充分的張揚。E.可共享性或非獨占性?，F(xiàn)實實踐中人的空間是固定的、獨占的，虛擬實踐中的空間是非獨占性的，一個人可以同時既在此處又在他處，占據(jù)多個空間。
曾國平、李正風等學者在《賽博空間的哲學探索》一書中，從互動建構(gòu)論的立場分析了虛擬空間的特點，虛擬空間的實質(zhì)在于對人類社會生活空間的延拓和塑造。它的特點在于：其一，虛擬空間是數(shù)字化流動空間，這種數(shù)字化的知識平臺不僅使開放性資源共享和合作性競爭成為知識生產(chǎn)的機制，而且知識的網(wǎng)絡化生產(chǎn)也加快了知識創(chuàng)新的過程。其二，虛擬空間不是信息的容器，而是主體間相互交往、共同建構(gòu)的交往文化空間。這正反映了人在建構(gòu)技術的同時，技術也反映了人的開放性的本質(zhì)力量和人性的深度。其三，虛擬空間又是一種政治—經(jīng)濟體制主宰下的知識權利結(jié)構(gòu)，其動力來自于以資本和知識為主導的社會權利結(jié)構(gòu)對更有效的市場控制的需求。
3.信息化對時空特性的影響以及中國信息化進程的時空特點。
有學者從信息化角度研究了時空的特性，認為信息技術的飛速發(fā)展及其廣泛應用，推動了時間和空間從社會發(fā)展的外部環(huán)境要素轉(zhuǎn)化為內(nèi)在因素，成為推動社會發(fā)展的重要力量。信息化不僅是一種信息技術、信息資源和信息活動規(guī)則的創(chuàng)新和整合的過程，更是一種時間和空間的重組進程。主要表現(xiàn)為：發(fā)達國家借助于信息產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的優(yōu)勢向外擴張，不斷擴大自己的發(fā)展空間，信息化對他們來說是一個“時空延伸”(Time-SpaceDistension)的過程。而當代中國信息化既包含了從傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明的過渡，也包含了盡快提升工業(yè)化的水平邁向信息化，并以信息化帶動工業(yè)化的問題。當代中國的信息化實際上就是將農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化、工業(yè)化與信息化壓縮到同一個時空中，信息化表現(xiàn)為“時空壓縮”(Time-SpaceCompression)的過程；但同時，信息化在很大程度上也為中國的社會經(jīng)濟發(fā)展提供了時空伸延的可能性。
收稿日期：2003-04-23
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【關鍵詞】分配/勞動力價值/工資
【正文】
勞動力價值理論是馬克思剩余價值理論的重要組成部分，也是馬克思資本積累理論和利潤率理論的組成部分。國外某些學者為了否定馬克思的經(jīng)濟學說，對馬克思收入分配理論提出了種種非難。本文現(xiàn)以羅賓遜、大衛(wèi)·P·萊文等人的觀點為代表進行評析，旨在說明馬克思的收入分配理論是一致的，不存在國外某些學者所說的相互矛盾。
一、勞動力價值的三個定義完全是一個虛構(gòu)
羅賓遜在《資本主義、沖突和通貨膨脹》一書的第七章《馬克思的工資理論》中說，馬克思的經(jīng)濟學著作中存在著三個不一致的勞動力價值的定義。第一個定義是《資本論》第1卷中所說的勞動力價值由勞動力的生產(chǎn)成本來決定，即“勞動力的價值，是由生產(chǎn)、發(fā)展、維持和延續(xù)勞動力所必需的生活資料的價值來決定的”[1](P146)。第二個定義是勞動力的價值由傳統(tǒng)的生活水平來決定。羅賓遜認為，馬克思的勞動力價值包含著歷史和道德的因素，就是指勞動力價值還取決于每個國家的傳統(tǒng)生活水平。在馬克思的經(jīng)濟學著作中存在的勞動力價值的第三個定義是：“至于談到勞動價值的界限，那末，這種界限的實際確定總是依供給和需求為轉(zhuǎn)移。我所說的是資本方面對勞動的需求和工人方面對勞動的供給。在殖民地國家里，供求規(guī)律有利于工人。因此，美國的工資水平是比較高的。在那里，資本用盡一切方法，也不能制止勞動市場往往因雇傭工人經(jīng)常轉(zhuǎn)化為獨立自耕農(nóng)而陷入空虛的情況?！盵1](P146)羅賓遜認為：“這段話提出，勞動力的價值是誘使人們在資本主義生產(chǎn)部門尋找工作或留下來工作最少需要的工資。這樣一個工資，必須保障生活標準起碼等于非資本主義生產(chǎn)部門或別的什么地方的水平?！绷_賓遜認為馬克思關于勞動力價值的三個定義不僅內(nèi)容不一致，而且量也不同。[2](P242-244)其實，這種觀點并不能成立。
1.所謂馬克思勞動力價值存在的三個定義完全是一種虛構(gòu)。
羅賓遜等人所說的馬克思的三個勞動力價值的定義，實際上是對馬克思分析勞動力價值構(gòu)成要素的論述的割裂。馬克思對勞動力價值定義的論述是一個完整的整體，不存在三個相互矛盾的定義。馬克思認為：“勞動力的價值由兩種要素構(gòu)成：一種是純生理的要素；一種是歷史的或社會的要素。勞動力價值的最低界限由生理的要素來決定?！诉@種純粹生理的要素以外，勞動的價值還取決于每一國家的傳統(tǒng)生活水平。這種生活不僅包括滿足生理上的需要，而且包括滿足由人們賴以生息教養(yǎng)的那些社會條件所產(chǎn)生的一定需要?！盵1](P165)從以上論述中可以看出，羅賓遜等人所說的勞動力價值的第一個定義，就是馬克思所說的構(gòu)成勞動力價值的生理要素。第二個定義就是馬克思所說的構(gòu)成勞動力價值的歷史的或社會的要素。第三個定義是根本不存在的，從羅賓遜所引用的馬克思的論述中可以看出，馬克思只是在舉例說明構(gòu)成勞動力價值的歷史或社會要素的表現(xiàn)形式，并不是在給勞動力價值下定義。
2.所謂馬克思的勞動力價值理論存在不一致的說法也是不能成立的。
馬克思認為，勞動力價值是由生理要素與歷史或社會要素共同決定，二者不存在任何不一致的地方。勞動力價值的生理要素，決定勞動力價值必須由生產(chǎn)、發(fā)展、維持和延續(xù)勞動力所必需的生活資料的價值來決定。因此，勞動力價值的生理要素決定了勞動力價值的最低限，即資本主義的工資不能低于這個水平，否則，勞動力的再生產(chǎn)就無法正常進行，就不能為資本主義生產(chǎn)提供所需要的勞動力。勞動力價值的歷史或社會要素，決定了勞動力的價值在不同國家和不同時代的差別。生理要素是構(gòu)成勞動力價值的基礎，歷史或社會要素則構(gòu)成勞動力價值的社會和時代的內(nèi)容。與此相聯(lián)系，勞動力價值的變化也取決于這兩種要素的變化。從生理要素來看，在不同的國家和不同的時代，由于生產(chǎn)、發(fā)展、維持和延續(xù)勞動力所必需的生活資料差別不大，因此，勞動力價值的變化主要取決于技術的進步和勞動生產(chǎn)力的變化。從歷史或社會要素來看，勞動力的價值可以在生活資料價值不變的條件下，因社會歷史條件的變化而變化。勞動力價值中包含的歷史或社會要素具有彈性，正如馬克思指出的那樣：“可能擴大，也可能縮小，甚至完全消失，以至除了生理上的界限以外什么也不會剩下。”[1](P165)
3.所謂三個勞動力價值定義反映的量上不一致的矛盾是不存在的。
勞動力價值的生理要素與歷史或社會要素并不是相互獨立的兩個勞動力價值的定義，在決定勞動力價值量上，是相互依賴相互補充的。勞動力價值的生理要素決定勞動力價值的物質(zhì)內(nèi)容，沒有勞動力價值的生理要素，勞動力價值的歷史或社會要素就沒有賴以體現(xiàn)的物質(zhì)基礎。勞動力價值的歷史或社會要素，決定著生活資料的范圍，沒有勞動力價值的歷史或社會要素，勞動力價值的生理要素就會成為超越歷史時代和社會背景的物質(zhì)產(chǎn)品的堆砌。因此，不存在羅賓遜所說的第一個勞動力價值的定義在量上小于第二個勞動力價值定義的問題。
二、勞動力價值是決定工資的基礎的觀點與“積累是自變量，工資是因變量”并不矛盾
大衛(wèi)·P·萊文把馬克思在資本有機構(gòu)成不變條件下，因資本積累對工資的影響的特定條件下所作的分析，無條件地一般化，并從中得出資本積累對工資的影響與勞動力價值決定工資相矛盾的結(jié)論。大衛(wèi)·P·萊文認為，馬克思在分析資本積累對工資的影響時，指出“資本積累通過對工資產(chǎn)生向上壓力而讓勞動力獲得益處，使工人‘自己的享受范圍’擴大”，“在這個意義上工資就起著調(diào)節(jié)機制的作用。‘積累由于勞動價格的提高而削弱，因為利潤的刺激變得遲鈍了’”。在這種情況下，“勞動的價格重新降到適合于資本增殖的需要的水平，而不管這個水平現(xiàn)在是低于、高于還是等于工資提高前的正常水平”。在概括上述資本積累對工資的影響時，馬克思還指出：“積累是自變量，工資是因變量，而不是相反?！盵3](P680)但馬克思又認為工資是勞動力價值的表現(xiàn)形式，是由勞動力價值決定的。據(jù)此，大衛(wèi)·P·萊文斷言：“通過這些分析，馬克思實際上放棄了生存工資和勞動力價值的思想，而把收入分配的決定看成了產(chǎn)出、價格和投資理論的一部分。”[4](P53)這是以“兩種形式出現(xiàn)，首先一種是通過確定獨立于產(chǎn)品、價格和投資的勞動力價值，來解決分配問題；第二種則與此相反，它根據(jù)不斷發(fā)展中的資本積累需求來確定工資”[4](P53)。
所謂勞動力價值決定工資與資本積累決定工資的矛盾并不存在。
1.勞動力價值決定工資與資本積累決定工資的適用歷史階段不同。
馬克思關于積累是自變量，工資是因變量的論述，是就資本積累在資本有機構(gòu)成不變的情況下，積累對工資的影響而言的，不是指決定工資運動的全部原因。馬克思指出：“以上我們只是考察了這個過程的一個特殊階段，即在資本有機構(gòu)成不變的情況下資本增長的階段。但是過程會越出這一階段?！辈⑶疫@個階段僅僅是資本主義制度建立時期的階段，馬克思指出：“一旦資本主義的一般基礎奠定下來，但積累過程中就一定會出現(xiàn)一個時刻，那時社會生產(chǎn)率的發(fā)展成為積累的最強有力的杠桿?！盵3](P682)資本積累決定工資是就特定的歷史階段和特定條件下而言的，而勞動力價值決定工資量是就整個資本主義社會工資運動的基礎而言的，不能把馬克思在特定條件下關于工資運動的論述，無條件地升為一般意義上的結(jié)論。
2.勞動力價值決定工資與積累量決定工資是就不同角度而言的。
前者是指勞動力價值是工資運動的基礎，工資是圍繞勞動力價值來波動的。后者是指資本積累通過影響勞動力的需求而引起的工資運動，是工資運動的直接原因。所以勞動力價值決定工資是就工資運動的基礎而言的，而積累是自變量，工資是因變量，是就工資變動的原因而言的。
3.勞動力價值決定工資與資本積累決定工資的范圍不同。
前者決定工資是指工資變化的界限，勞動力價值的生理要素決定的生活資料量的價值是工資變化的最低限度，否則資本主義生產(chǎn)就會因缺乏勞動力而無法進行，同時，勞動力價值也決定了工資運動的最高限度，即工資的上升不能長期超出勞動力價值，造成剩余勞動減少到損害資本主義制度賴以生存的程度。馬克思指出：“勞動價值的提高被限制在這樣的界限內(nèi)，這個界限不僅使資本主義制度的基礎不受侵犯，而且還保證資本主義的規(guī)模擴大再生產(chǎn)?！盵3](P381)所以，資本積累是在勞動力價值確定的范圍內(nèi)，通過資本積累量的變化，引起對勞動力需求的變化，導致工資的變化。在勞動力供給一定，資本有機構(gòu)成不變的情況下，資本積累最初會引起對勞動力需求的增加，導致工資的上升。但這種變化到了一定程度，工資的上升就會遠遠超出勞動力價值的范圍，導致利潤率的下降，積累減少，反過來造成對勞動力需求的減少，使工資水平下降，“重新降到適合資本增殖需要的水平”。[3](P680)因此，在上述特定條件下，馬克思在論述“積累是自變量，工資是因變量”時，不存在放棄勞動力價值決定工資的問題。
三、馬克思工資理論與利潤率下降規(guī)律理論是一致的
羅賓遜與大衛(wèi)·P·萊文認為馬克思的工資理論與利潤率下降理論是矛盾的。羅賓遜認為，實際工資的上升和利潤率的下降同時發(fā)生，如果實際工資真的不變，則利潤率就不可能下降。[2](P228)大衛(wèi)·P·萊文則認為：“為了更好地分析利潤率，馬克思傾向于假定在不斷下降的單位勞動成本和不斷上升的資本強度情況下，勞動力價值保持不變。這就可能意味著利潤率的下降是由于實際工資增加，同時也是由于資本強度的上升?！盵4](P70)羅賓遜和大衛(wèi)·P·萊文虛構(gòu)的馬克思工資理論與利潤下降理論的矛盾是不存在的。
1.馬克思沒有認為實際工資的上升和利潤率的下降是同時發(fā)生的。
馬克思多次論述過工資與利潤的對立運動。他指出：“工資一般降低的結(jié)果，是剩余價值和剩余價值率的一般提高，并且在其他條件不變的情況下，還有利潤率的一般提高?！盵5](P226)但是，如果考慮其他因素的變化，馬克思認為：“工資和利潤率可以不按相反方向變化，而按相同方向變化，二者可以一同提高，或一同降低?！盵5](P982)顯然，所謂馬克思認為實際工資的上升與利潤率的下降是同時發(fā)生的斷言，是不能成立的。
2.所謂“實際工資不變，利潤率就不會下降”的論斷也是不能成立的。
引起利潤率下降的原因是多方面的，但最根本的原因是在技術進步的條件下，資本有機構(gòu)成的提高，資本積累導致可變資本在總資本中的比重下降，從而造成由可變資本帶來的剩余價值總量在增加的情況下，社會總資本的比率在下降。因此，實際工資的變化，不是引起利潤率下降的根本原因。就是在實際工資不變的情況下，利潤率也照樣可能下降。馬克思在分析利潤率下降規(guī)律時指出：“不管這是由于工作日的延長或強化，還是由于勞動生產(chǎn)力的發(fā)展而引起的工資價值的下降，那末，剩余價值量，絕對利潤量，就必然會增加，盡管可變資本同不變資本相比是相對減少了?！盵5](P245)在勞動力價值下降的條件下，實際工資的提高也不會導致利潤率的下降。馬克思認為：“如果工資因勞動力價值的下降（這種現(xiàn)象甚至可以和勞動的實際價值提高結(jié)合在一起）而降低了”[5](P131-132)，那么，這就可以提高剩余價值率，從而提高利潤率。
3.在勞動力價值不變的條件下，實際工資的提高不會引起利潤率的下降。
在技術進步和勞動生產(chǎn)力提高的情況下，勞動力價值不變。雖然工人所獲得的生活資料的數(shù)量得到了增加，但并沒有改變原有的必要勞動與剩余勞動的劃分比例，即剩余價值率沒有變。資本積累的增加，由技術進步引起的資本有機構(gòu)成的提高，同樣會使可變資本的比例相對下降，資本對勞動力的需求相對減少，從而導致利潤率的下降。因此，在勞動力價值不變時，實際工資的增加，改變的只是勞動者的生活資料量，不會降低利潤率。
四、勞動力價值構(gòu)成的社會要素與工資以勞動力價值為基礎是一致的
大衛(wèi)·P·萊文認為，馬克思關于工資爭議的分析過程，“使得勞動力的價值決定于工人要求和維持貨幣工資率水平的能力。如果我們不再深究工資爭議發(fā)生的更詳細內(nèi)容，那么勞動力的價值和利潤就將取決于外部既定的環(huán)境”。[4](P61)同時，他還認為，馬克思關于“工資的一般變動僅僅是由同工業(yè)周期各個時期的更替相適應的產(chǎn)業(yè)后備軍的膨脹和收縮來調(diào)節(jié)”的論述，可能意味著工資會隨著偶然歷史環(huán)境的不同而發(fā)生變化。[4](P69)在這里，大衛(wèi)·P·萊文從兩個方面對馬克思分配理論提出了非難。一是勞動力價值取決于工人爭取提高工資的能力與工資是由勞動力價值決定相矛盾。二是工資的一般變動僅僅取決于工業(yè)周期的變動。其實，上述責難難是不能成立的。
1.勞動力價值的歷史或社會要素說明勞動力價值的確定取決于特定的社會歷史條件，工人階級可以通過斗爭擴大原有歷史條件下形成的勞動力價值的范圍。
馬克思指出：“勞動的價值本身不是一個常數(shù)，而是一個變數(shù)，它甚至在其他一切商品的價值仍舊不變的條件下也是一個變數(shù)?！盵1](P165)馬克思認為，勞動力價值的歷史或社會的要素是可以改變的，而決定這種改變的因素，取決于工人階級與資本家階級“斗爭力量的對比”。[1](P161-166)這種改變是通過工人階級爭取提高工資的斗爭來實現(xiàn)的，但這不等于勞動力的價值僅僅決定于工人要求和維持貨幣工資率的能力，它還要取決于資產(chǎn)階級的力量和當時的社會歷史條件。
2.勞動力價值的歷史或社會要素總是由一定時代和一定國家的具體社會條件所決定。
它在特定國家的特定時期是一定的。因此，勞動力價值的歷史或社會要素的變化，是就勞動力價值的長期變化而言的。工人階級通過長期的歷史斗爭，能擴大勞動力價值的范圍。但這不等于工資完全脫離了勞動力的價值，在一個特定時期內(nèi)，工人爭取提高工資的斗爭，只能引起工資的變動，而不會改變勞動力價值的范圍。在特定時期內(nèi)勞動力價值如果沒有勞動生產(chǎn)力的提高，它只能是一個常數(shù)，而不是一個變數(shù)。從特定的時期來看，由于勞動力價值的歷史或社會要素是既定的，勞動力價值和利潤的變化就取決于勞動力價值生理要素所決定的生活資料價值的變化。從長期來看，勞動力價值的歷史或社會要素也會發(fā)生變化，但這種變化主要取決于社會環(huán)境的改變，因此不能簡單地說勞動力價值和利潤取決于外在的既定環(huán)境。
3.工資的一般變動由工業(yè)周期相適應的產(chǎn)業(yè)后備軍的膨脹和收縮來調(diào)節(jié)，不等于工資由偶然因素來決定。
工資是由勞動力價值決定的，工資的變動以勞動力價值為基礎。但勞動力價值并不決定工資變動的具體方向，工資變動的具體方向是由勞動力的需求與供給來決定的。資本主義工業(yè)生產(chǎn)的周期性，以及與此相適應的產(chǎn)業(yè)后備軍的膨脹和收縮，就成了影響勞動力供求的決定性因素，從而引起工資的變動。但這種變動仍然只是勞動力價格層面上的變動，工資的漲落仍然圍繞勞動力價值上下波動。收稿日期：
【參考文獻】
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[2]朱鐘棣．西方學者對馬克思經(jīng)濟理論的研究[M]．上海：上海人民出版社，1991．
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一、馬克思社會批判理論的界定
對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：
一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。
一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來，而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學批判活動。因此社會批判的首要條件應當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期，即社會的成熟時期。
一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設為依托，建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā)，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā)，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關系適應于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。
我認為馬克思的社會批判理論，不是針對某一時期某一領域的理論，而是統(tǒng)攝全局的一個思想主旨。批判不只是單純的否定，而是肯定與否定的辯證統(tǒng)一；不是指社會的單方面發(fā)展，而是指社會發(fā)展與理論發(fā)展的統(tǒng)一。馬克思社會批判理論的目的就在于通過理論與現(xiàn)實的相互監(jiān)督、相互批判，在動態(tài)發(fā)展過程中實現(xiàn)社會的發(fā)展、理論的完善，在互動中實現(xiàn)雙贏。因此，對馬克思社會批判理論的界定應堅持全面、辯證、發(fā)展的原則，把對社會的批判和對理論自身的批判結(jié)合起來，揭示貫穿于馬克思理論總體中的批判精神。
二、馬克思社會批判理論的內(nèi)容
馬克思的社會批判理論博大精深，如何從卷帙浩繁的著作中勾勒出社會批判理論的框架與內(nèi)容，不同的學者有不同的角度，因而也必然有不同的觀點與看法。歸納起來，主要有以下幾種：
第一，認為馬克思的社會批判思想就其內(nèi)容而言主要是三個方面：一是過程的自我批判，即在對現(xiàn)存事物的肯定理解中包含著對其否定的理解，把任何一個特定的階段當作過程去理解；二是理論上的自我批判，從認識論角度探討馬克思是如何超越同時代人的思想，其本身如何實現(xiàn)自我超越、自我否定、自我發(fā)展的過程；三是從主體角度對資本主義特定社會的批判。
第二，認為可以把馬克思社會批判理論歸納為“四階段五假設批判模式”。首先是社會批判理論前提的確立(即A階段)。在這一階段上，有一個基本的理論假設：物質(zhì)存在決定精神意識(a)。其次是唯物主義分析方法的鍛造階段(即B階段)。在馬克思那里是一個從基始性唯物主義到方法論唯物主義的思想發(fā)展過程。這里有兩個基本的理論假設，事物處于不斷生成與滅亡的過程中(b)；事物處于系統(tǒng)聯(lián)系之中(c)。這兩個理論假設是方法論唯物主義作為分析方法得以成立的一般性理論假設，它們分別是“歷史的”與“具體的”這兩個規(guī)定性的理論依據(jù)。再次是具體的現(xiàn)實性分析階段(即C階段)。這同時包括對事物本身特殊規(guī)律和對事物所屬的一般過程的規(guī)律性分析。最后是批判階段(即D階段)，這一階段是哲學批判的歷時性、暫時性完成。它也隱含有兩個理論假設：人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展(d)和人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化(e)。馬克思社會批判理論四個階段五個假設是最少思辨、又最接近現(xiàn)實的，這正是馬克思社會批判理論的魅力之所在。
第三，認為革命思想或批判意識是馬克思學說的靈魂?；仡欛R克思畢生的理論活動或瀏覽一下他的全部著作，可以看出，他的全部思想都是在批判中展開的。例如：對德國古典哲學的批判、對宗教的批判、對國民經(jīng)濟學的批判、對物化和異化的批判、對蒲魯東的批判、對拉薩爾的批判、對哥達綱領的批判、對形形的非科學的社會主義思潮的批判、對資本主義社會結(jié)構(gòu)的批判、對巴枯寧無政府主義的批判等等。可以斷言，馬克思通過畢生的批判活動完全實踐了他早年為自己規(guī)定的歷史使命：要對現(xiàn)存的一切進行無情的批判。
第四，認為馬克思通過對其早期文本思想的批判與超越，完成了一系列內(nèi)在的邏輯轉(zhuǎn)換，進而建構(gòu)起了科學的社會批判學說。具體表現(xiàn)在：在哲學上，馬克思揚棄了人本學的異化邏輯，從黑格爾關于社會關系矛盾分析的歷史辯證法中，生發(fā)出現(xiàn)實的批判張力；在經(jīng)濟學上，馬克思批判了古典經(jīng)濟學的非歷史性思維方式，引出歷史與邏輯相統(tǒng)一的社會歷史分析方法，并實現(xiàn)了對資本主義社會的科學分析與批判。成熟時期馬克思的社會批判理論，是融科學實證分析與價值理想追求于一體的社會歷史學說，是歷史與邏輯相統(tǒng)一的科學理論。
馬克思的全部思想都是在批判中展開的，革命思想或批判意識構(gòu)成了他的學說的靈魂。正如他本人指出的那樣：辯證法不崇拜任何事物，按其本性來說，它是批判的和革命的。批判理論構(gòu)成馬克思思想的核心，對于這一點來說，學界是無疑義的。問題的分歧在于探討社會批判理論的方法，從哪個角度更能恰如其分地概括馬克思的思想，理清馬克思思想發(fā)展的脈絡。我認為問題的切入點還應以“實踐”為基礎，以“批判”為靈魂，對社會進行全方位的解剖，實現(xiàn)對社會的全面把握。馬克思的學說是科學性與革命性的統(tǒng)一，正是在“批判舊世界，創(chuàng)造新世界”的革命進程中，在對理論自身不斷批判、不斷完善的發(fā)展歷程中，馬克思的學說不斷走向成熟。社會與理論的互動構(gòu)成馬克思社會批判理論形成的全過程，批判精神貫穿馬克思思想發(fā)展的始終。因此，在實踐中把握馬克思的社會批判理論，是我們把握馬克思思想真諦的現(xiàn)實途徑。三、馬克思社會批判理論的特征
以懷疑與反思為本質(zhì)特征的批判精神是馬克思理論所獨具的思想魅力。然而囿于馬克思著作之豐，內(nèi)容之巨，人們對其社會批判理論特征的把握眾說紛紜。主要有以下幾種觀點：
一種觀點認為，馬克思社會批判活動基本上經(jīng)歷著兩步回溯或還原過程：第一，從表面現(xiàn)象向深層本質(zhì)的回溯或還原。馬克思習慣于從紛繁復雜的社會現(xiàn)實中區(qū)分出現(xiàn)象與本質(zhì)、表層存在與深層存在、上層建筑與基礎等等，然后從本質(zhì)、深層存在和基礎出發(fā)去對現(xiàn)象、表層存在或上層建筑作出價值學判斷，說明后者存在的理由和根據(jù)，揭示其局限性和消極方面，指出其被超越與揚棄的歷史必然性。第二，由一般本質(zhì)向人的活動的回溯或還原。他在做了第一步回溯或還原之后，沒有停留于此，沒有把這些深層的和本質(zhì)的存在或基礎當作給定的和終極的實在，而是進一步揭示這些存在或基礎背后更深層的原因，從而把它們回溯或還原到人的基本活動，即勞動或?qū)嵺`的層面上。從人的勞動或?qū)嵺`活動出發(fā)，揚棄各種社會歷史存在的給定性和自在性，這是馬克思全部批判意識的基點。
一種觀點認為，馬克思社會批判思想有兩個主要特點：1.科學與價值的統(tǒng)一。所謂科學批判，是指馬克思對資本主義社會的批判是科學的批判；所謂價值批判，是指站在工人階級立場上，以實證事實為根據(jù)，揭示資本家對工人剝削的不合理性?？茖W批判與價值批判是有機統(tǒng)一的。2.批判與發(fā)展的統(tǒng)一。馬克思不是為批判而批判，而是要從對現(xiàn)存事物的肯定理解中得出其否定性的理解。從社會發(fā)展角度分析，就是揭示事物自身內(nèi)在矛盾的發(fā)展，從對現(xiàn)存事物的內(nèi)在矛盾中找到自我否定的力量。所以，這種發(fā)展本身也是一種自我超越，因而也是一種批判。馬克思是批判中包含著自我發(fā)展，發(fā)展中又體現(xiàn)著批判，二者有機地統(tǒng)一起來。總之，馬克思的社會批判思想既是科學的，又是徹底的。
一種觀點認為，經(jīng)典作家批判性論辯的特點在方法論上為我們的這一研究提供了重要啟迪。這些特點有：1.堅持實踐是理論產(chǎn)生與發(fā)展的基礎與源泉；2.堅持哲學前提和現(xiàn)實前提雙重批判辯證統(tǒng)一的原則；3.堅持多學科批判辯證統(tǒng)一的原則；4.堅持不斷揚棄和反復批判辯證統(tǒng)一的原則?？傊?，批判性視角是深化對哲學理解的一個重要視角。
馬克思的社會批判理論不同于其他非理論、非專門化的批判活動，這些批判往往具有自發(fā)性、隨意性，而馬克思的社會批判理論則具有系統(tǒng)性和結(jié)構(gòu)性的特點，而這些特點又是建立在實踐性、科學性和真理性的基礎之上。正是這些特點構(gòu)筑了馬克思社會批判理論的基礎，使馬克思的社會批判理論獨具特色。
四、馬克思的社會批判理論與其他批判理論的區(qū)別
馬克思的社會批判理論是他對社會的一種深刻反思，是他探索人類命運的一種不懈嘗試。但西方學者在贊同馬克思這一理論的同時，對其進行了片面的闡發(fā)，使馬克思哲學中固有的豐富性與完整性日益走向片面與狹隘。因此，他們的社會批判理論與馬克思的社會批判理論有著根本的不同，這主要表現(xiàn)在：
以霍克海默為代表的早期社會批判理論把“批判理論”作為的代名詞，認為只有抓住馬克思的批判方法，才能恢復的本質(zhì)?！芭小辈粌H意味著對現(xiàn)存學說在理論上的變革，而且還要批判地分析現(xiàn)存社會以導致社會的變革。但是這種理論不是把自己置身于社會專門化勞動過程之中，而是置身于資本主義再生產(chǎn)過程之外。它的目的不是要維護現(xiàn)存社會的秩序，而是要破壞一切既定的東西，以證明它的不合理性和不真實性。而且這種社會批判理論把人看作全部歷史生活的生產(chǎn)者，所運用的方法仍然是主體性原則和抽象的人道主義。
馬克思的社會批判理論與新批判理論的區(qū)別在于：1.兩種批判理論由于對社會動力結(jié)構(gòu)的不同認識，使批判的側(cè)重點各不相同。新理論家們不是通過分析關于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎和上層建筑的矛盾運動來說明社會的發(fā)展，而是把當代資本主義社會的基本矛盾歸結(jié)為日益發(fā)展的文化、科學技術對人的本性的壓抑。因此他們以文化批判、意識形態(tài)批判、大眾文化批判等來取代馬克思哲學的政治經(jīng)濟學批判。2.兩種批判理論選擇了不同的革命主體。新流派的批判家們認為科學技術是現(xiàn)有資本主義社會發(fā)展的根本動力，這改變了馬克思所處時代資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立關系，從而使革命的主體也發(fā)生了根本的改變。他們認為，革命的主體不是馬克思所認為的工人階級，而是知識分子。3.這兩種批判理論采取了不同的革命策略。馬克思在當時所處的歷史環(huán)境下，主要采取了暴力奪取政權的措施，而新理論家在發(fā)達的工業(yè)社會時期，則采取了文化心理革命的方式。
持批判精神學說的還有“日常生活批判”理論。這種學派的代表人物是法國學者列斐弗爾，他力圖把馬克思的學說改造成一種以現(xiàn)代人的異化為出發(fā)點的日常生活批判。在他看來，日常生活批判就是向人們揭示：控制消費的官僚機器已經(jīng)廣泛地滲透到每個人的經(jīng)驗深處，消除異化的設想必須從自我改造入手，使人們克服社會制度的網(wǎng)絡影響，去掉國家機器的物化和神秘性的外罩，認識到國家機器作為人類行為方式的真正起源，以此削弱現(xiàn)代官僚生活的普遍性和合理性。日常生活批判就是按照生活的本來面目去分析它，就是要揭穿日常生活的虛假性，撩開異化現(xiàn)實的面紗。
乍看起來，西方的社會批判理論似乎弘揚了的社會批判精神，但實際上它們把的科學精神與批判精神割裂開來，片面地弘揚了批判的一面，而失去了哲學的科學本性。它們以對個人的重視壓倒了對社會發(fā)展規(guī)律的研究，以主體性的研究取代科學的思維方式，從而使它們把對現(xiàn)存社會的批判變成了一種不加區(qū)別的總體性價值人本學批判，最終無法逃脫資產(chǎn)階級意識形態(tài)的窠臼。這種對片面的曲解并不能切中當代資本主義的要害，從而使它們在對資本主義社會的批判中離的真實內(nèi)涵越來越遠，而成為一種從根本上不同于的社會批判理論。
五、馬克思社會批判理論的現(xiàn)實性
對馬克思社會批判理論進行研究，不僅對于進一步了解馬克思思想發(fā)展進程，揭示蘊涵在馬克思思想中的深刻內(nèi)涵有重大意義，而且對于我們今天更深刻地了解資本主義，認識處于科技困境之中的西方工業(yè)社會，并為我國的社會主義現(xiàn)代化建設鋪路搭橋，具有十分重要的價值。但馬克思的社會批判理論在何種意義上服務于現(xiàn)代社會，學界有如下看法：
一種觀點認為，馬克思社會批判理論的現(xiàn)實性主要表現(xiàn)在：一方面，人類傳統(tǒng)的思維方式是在人的活動之外尋找終極的和絕對的實體來作為人類賴以安身立命的根據(jù)，如自然、邏各斯、上帝、理性、技術、絕對理念等等。而在近現(xiàn)代的歷史演進中，人們賴以安身立命的上帝、理性、技術等支柱相繼坍塌或動搖。因此，以懷疑和反思為本質(zhì)特征的批判意識必然增強。另一方面，科學技術的飛速發(fā)展和生產(chǎn)力水平的巨大提高在為人類帶來巨大精神財富和物質(zhì)財富的同時，也創(chuàng)造出日益膨脹的政治機構(gòu)、失控和自律發(fā)展的技術等異化的社會力量。處在深刻變化危機中的人類不得不對自己的行為后果和行為本身進行批判性的檢討和反思。在這種文化背景下，馬克思社會批判理論無疑具有十分重要的啟發(fā)意義。
一種觀點認為，馬克思社會批判理論的現(xiàn)代意義在于：它克服了西方者對哲學所做的“唯科學主義”和“人本主義”的片面解讀，實現(xiàn)了對實證科學與人本主義的內(nèi)在整合與超越，并在新的基點上實現(xiàn)了科學認識方法與價值認識方法的辯證統(tǒng)一，這一新的基點就是社會實踐。這種從社會生活中生發(fā)出的社會批判力是其他學者所不能達到的，而這恰恰是的生命力所在。
一種觀點認為，批判意識的發(fā)揚無論是對20世紀人類所面臨的新危機，還是對處在文化轉(zhuǎn)型時期的中國均有十分積極的現(xiàn)實意義。哲學既應有超然于塵世的冷靜，又要有立足于生活的現(xiàn)實；用批判的眼光，指出現(xiàn)實的弊端，刺痛時下一些日漸麻木、沉溺于物質(zhì)追求與感官享樂的神經(jīng)，使人們不致在吵吵嚷嚷的日常生活中迷失方向，使人們的心靈得到安頓；為促進我國的現(xiàn)代化進程，幫助人們?nèi)崿F(xiàn)公正、合理、人道的社會，實現(xiàn)人的自由、解放具有重大意義。
蘊涵在馬克思思想中的那種深刻的批判精神是我們這個時代的重要思想資源。正如凱爾納所強調(diào)的：包含著發(fā)展現(xiàn)時代的一種批判理論的源泉。深刻挖掘馬克思社會批判理論的思想根源，發(fā)現(xiàn)馬克思社會批判理論的精神實質(zhì)，對于我們今天在全球化的背景下重新理解馬克思，用馬克思思想的精神來回應全球化的挑戰(zhàn)，具有十分重大的意義。
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深入原著理解馬克思哲學的精神實質(zhì)
近20年來，我國哲學研究的可喜進展之一，是認真解讀原著已成為學界的共識。因此，向原著提問和通過原著提問理應作為馬克思哲學研究取得進展的基本路徑，也因此提出了“如何解讀馬克思文本"的問題。在這個問題上，當代有一些爭論。其焦點大致可歸結(jié)為三個問題。
第一，應該不應該在解讀馬克思文本時保持價值中立？不戴意識形態(tài)眼鏡來研究馬克思在當代學界已經(jīng)成為一種很時髦的觀點。我個人不同意這種看法。一方面，在現(xiàn)實中，除非把自己封閉起來，否則所謂保持價值中立是極為困難的。另一方面，價值中立及其認識論上的旁觀者立場本身就已經(jīng)被20世紀的學術進展證明是非法的。只要注意到相關理論的進展，我們便能夠認識到所謂價值中立絕不是解決問題的辦法。更重要的是，借科學的名義提出的非意識形態(tài)性質(zhì)的學術要求，在一種貌似公允的立場上把馬克思固定在19世紀的語境中，把貶抑于與資產(chǎn)階級科學沒有差異的中立的學說，在任何時候?qū)︸R克思哲學來說都是一種危險的做法。
第二，能否把文本研究作為馬克思哲學研究的中心視角？文本研究當然具有基礎性地位，這種地位不僅使任何人物和思潮的研究都不能回避，而且在歷史認識上，它實際承載著史的意義。這應該成為學界的常識。今天在馬克思研究中重新強調(diào)這一點是針對過去研究的不足，而不是把它抬高到教條的地位。所以，我認為，無論是廣義的文本解釋學，還是狹義的文本考證學，在當代學術中都可以有其獨特的地位，但哪一種都不能替代問題研究，更不能以此來否定其他哲學的創(chuàng)新成果。
第三，在文本解釋時如何處理“史"與“論"的關系？這一點在當前學界爭論較大，不僅哲學，而且歷史研究等領域也都存在著這個問題。我個人的意見是，哲學具有特殊性，不能簡單地以史論二分來描述文本及其解釋結(jié)果。這是因為，一方面哲學詮釋學已經(jīng)合理地指出，任何一種能夠成立的解釋必然是讀者與作者視域的歷史性融合，換句話說，文本不是具有凝固意義的“史"；另一方面，除了哲學等少數(shù)思潮外，幾乎全部哲學之“論"同時都是“史"的凝結(jié)和創(chuàng)造性再現(xiàn)，但這個史不是文本，而是貫穿于不同文本中的問題。因此，在比喻的意義上通過強調(diào)史論關系來提倡讀原著是重要的，但刻意制造“史"與“論"的對立，并且把某一端抬高到絕對標準的地位恐怕是難以成立的。特別是，以讀馬克思本人著作與其他著作的多少比例來衡量學術水平，這是一種極為可笑的做法。
轉(zhuǎn)換思維方式，提高研究主體的提問水平和理論意識
圍繞文本解讀的爭論事實上超出了對待文本的理論態(tài)度，而是提出了整體思維方式的轉(zhuǎn)換問題。對馬克思文本的解讀與整個人類的理論進步是聯(lián)系在一起的，這種理論進步可能使得我們能夠領悟在馬克思哲學中沒有被充分重視的有價值的成果。例如，在今天，由于全球化成為重要問題，故而馬克思的世界歷史思想再次成為人們注意的焦點。這表明，關于馬克思哲學的當代價值的追問，受到條件和理論家們提問水平的直接，也就是說，馬克思哲學的當代性建構(gòu)需要研究主體自覺地轉(zhuǎn)換思維方式，提高自身理論水平和理論意識。
20世紀傳播和史的經(jīng)驗和教訓是值得認真的。雖然諸多失誤并不應該由理論來承擔，但是理論本身卻不能不反思自身。由于這些工作涉及歷史，我們在這里不好展開。僅以盧卡奇的例子，以強調(diào)這種反思本身應該直接指向理論認知的方法。當他以《歷史與階級意識》實際開創(chuàng)了西方之異端道路時，必須承認，他是真誠地希望從“人"、“主體性"角度來拯救第二國際重要失誤的。但沿著這一路徑走下去恰恰是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的怪圈，后來的阿多諾曾悲愴地指出了這一點。當然，阿多諾指出這一點并非因為他比盧卡奇多讀了幾本馬克思的書。而盧卡奇本人在自己理論發(fā)展過程中，在其后期《關于存在的本體論》中，向馬克思立場和觀點的接近，也不是因為自己在后期接觸到的馬克思的著作比早期多，而是較為自覺地清算了自己的主體性哲學（在某種意義上也是作為德國哲學思維方式的意識哲學）。同樣，我們在面對這些問題時，如果以為自己讀了一些馬克思的書就夠了，那才是幼稚的。我國哲學研究事實上長期忽視了一個基礎性問題，即評估西方學者解讀馬克思的成果絕不是拿這些學者的判斷與馬克思的原文逐字逐句對照，而是自己在對馬克思的理解上必須高于他們。只要研究者缺乏對自身理論方法論的自覺關注，就會面臨一些基本的難題，就會產(chǎn)生一些令人啼笑皆非的問題。
事實上，在當前馬克思中，從體系取向到取向、從宏觀到微觀、從一元形象向多元形象等等這些轉(zhuǎn)換也都十分重要。在今天，圍繞馬克思哲學的當代解釋產(chǎn)生了諸種不同的模式，也形成了對解讀的不同理解，這些都為進一步深化和拓展馬克思哲學研究提供了重要的基礎。而在進一步的研究過程中，通過理論家們對自身思維方式的自覺審理，提高馬克思哲學研究的實際水平，馬克思哲學的創(chuàng)新或與時俱進便會獲得更加生動的局面。
關注重大主題，尋求馬克思哲學新的生長點
馬克思哲學與舊哲學有著本質(zhì)差別，它的旨趣不在純粹的思維馳騁，它的全部落點是生活和。因此，文本研究和提問水平是基礎性的工作，而最直接、最迫切的是在重大時代主題上的發(fā)言，這也是弘揚哲學精神和實現(xiàn)它的歷史使命的基本手段。就這一點而言，它仍然包括兩個基本層面：基本理論建設和對現(xiàn)實重大事件的參與。在基本理論層面上，我們需要構(gòu)建新的學術平臺，這個平臺應該以當代生活實際展開的邏輯為底蘊，同時又必須站在整個20世紀思想的高點上面向世界歷史發(fā)展，從而為穿透當代社會生活的復雜性提供一個思維構(gòu)架。而參與層面，雖然在當代學術建制和社會分工的意義上，學者或知識分子應該有自己的獨特身份和作用，但是必須以關注人生切要、社會生活具體環(huán)境變遷為基本取向，因此需要對各類問題保持自身的敏感性和參與熱情。
一、兩種唯物主義的內(nèi)在關聯(lián)及其超越
從思想史上來看，在馬克思哲學變革之前，存在著兩種與馬克思哲學直接相關的唯物主義：一是法國的唯物主義，一是費爾巴哈的唯物主義。馬克思哲學變革，從唯物主義的規(guī)定性來看，就是如何超越這兩種唯物主義的問題。
對于法國唯物主義，過去關注較多的是其物質(zhì)本體論層面，即世界的物質(zhì)規(guī)定性以及這種規(guī)定性對意識的刺激所引起的反映。對于這種唯物主義，黑格爾曾進行了深刻的批判。首先從感性確定性的層面來看，這種起源論式的唯物主義是一種直觀的認識，而這種直觀認識的本質(zhì)規(guī)定恰恰不是其直觀性，而是共相。因此，當我們認為對一棵樹的認識來自于這棵樹對我們的刺激時，我們并不能真正地獲得對外部存在物的知識，因為如果沒有樹的概念，對于我們來說無法將樹與其他的東西區(qū)別開來。其次從知覺思維來看，這種唯物主義恰恰也是需要揚棄的，因為知覺的本質(zhì)規(guī)定性并不在于人對外部存在物的反映，而在于知性的理性規(guī)定，或者說理性構(gòu)成了反映的本質(zhì)規(guī)定。黑格爾通過從感性到知覺、知性再到自我意識，在我看來，倒是揭示出這樣的問題：即傳統(tǒng)的唯心主義(前黑格爾式唯心主義)構(gòu)成了傳統(tǒng)唯物主義的對立面，而且這種唯心主義在一定意義上構(gòu)成了傳統(tǒng)唯物主義的“真理”。“如果無思想的意識表示觀察和經(jīng)驗是真理的源泉，那么它這種說法很可能造成一種印象，仿佛這是說只有視聽味嗅觸是真理的源泉；其實在它匆忙地推崇視聽味嗅的時候，忘記了說明同樣本質(zhì)的一件事實，即當它感覺的時候，它已經(jīng)在為它自己而規(guī)定這個感覺對象了。”(P163)在傳統(tǒng)研究中認為是對立的地方，黑格爾看到的恰恰是統(tǒng)一，這個統(tǒng)一的最高形式就是絕對觀念。這才是黑格爾哲學從自我意識之后才進行長篇論述的意圖所在。在這個意義上，僅僅恢復法國機械唯物主義的物質(zhì)起源本體論來反對黑格爾式的唯心主義，我認為是行不通的。馬克思要想超越黑格爾哲學，就必須超越機械唯物主義問題域。
從馬克思早期思想發(fā)展的過程來看，馬克思對法國唯物主義的關注也并不在于其本體論層面。馬克思對唯物主義的接受，源自于《萊茵報》時期的理論與實踐，以及同時期對歷史學的研究?！度R茵報》時期遇到的理性與利益、國家與市民社會之間的關系問題，使他腦海中的青年黑格爾思想受到?jīng)_擊，而這時對歷史學的研究使馬克思堅信是市民社會決定國家而不是相反，由此他才接受了費爾巴哈的唯物主義顛倒原則，肯定了市民社會決定國家這一思想。這是馬克思轉(zhuǎn)向唯物主義的起點。但緊接著的問題是，如果市民社會決定國家，那么怎樣批判市民社會，就構(gòu)成了馬克思思想的核心問題。費爾巴哈的唯物主義必須在這一點能夠發(fā)揮作用，才能真正地得到馬克思的認可?？梢姡R克思關注的并不是世界起源意義上的唯物主義問題，而是如何面對社會歷史生活進行唯物主義批判的問題。
從這個線索中我們才能看到馬克思為什么從費爾巴哈的唯物主義鏈接到了法國唯物主義。費爾巴哈對黑格爾唯心主義的批判，通過一種顛倒原則將理論的原點定位在“人”上，這種“人”是超越了“精神”與“肉體”的二元對立的人。回到生活中，費爾巴哈則是從人本學的類本質(zhì)及其異化邏輯來建構(gòu)自己理論的批判意味，即現(xiàn)實的市民社會是人的類本質(zhì)的異化，對這種異化的揚棄才能真實地回到人本身。這種唯物主義，從邏輯思路上來看，與黑格爾是一致的，人的類本質(zhì)異化及其復歸與絕對精神的異化與復歸是同一個過程，不同的是，費爾巴哈的“人”只是黑格爾哲學中一個重要環(huán)節(jié)的中斷，并將這個環(huán)節(jié)獨立出來加以放大的結(jié)果。在這個意義上，費爾巴哈是無法駁倒黑格爾的。正是在這里，法國機械唯物主義從反映而來的理論，反而具有了“直接的”現(xiàn)實批判性。在《神圣家族》中，馬克思援引了愛爾維修的理論，其實這也是法國唯物主義在面對社會歷史時較為普遍的想法。按照愛爾維修的唯物主義觀點，人在社會生活中的善惡來自于社會環(huán)境的影響，人之所以犯罪是因為社會環(huán)境造成的。因此，人性的提升首先就要改造這個社會?；氐今R克思的語境中就是，國家理性之所以成為私利的工具，并不是由于抽象的理性出了問題，而是當下現(xiàn)實的結(jié)果。這與他批判市民社會是一致的。在這里，費爾巴哈的唯物主義人本學與法國的唯物主義都可以批判市民社會，但兩者的指向存在著很大的區(qū)別：費爾巴哈的人本學更強調(diào)于人性的回歸與獲得，而法國的唯物主義更強調(diào)對現(xiàn)實世界的革命。但從法國唯物主義來看，批判現(xiàn)實的前提何以獲得?這與費爾巴哈批判市民社會的抽象的“人”何以獲得實際上是同一個問題。在這個意義上，對費爾巴哈的批判與對法國機械唯物主義的批判具有了相同的意蘊，理解了這一點，就可以理解在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思在第一條批判了費爾巴哈之后，第二條批判了認識論意義上的直觀原則，在第三條中接著揭示了法國機械唯物主義的“二律背反”。如果人的罪惡是由環(huán)境造成的，那么改變?nèi)说膼盒允紫仍谟诟淖儹h(huán)境，“這種學說忘記了：環(huán)境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的”。(P59)因此改造社會環(huán)境的理性何以獲得就成為一個問題，這是一種邏輯的循環(huán)。從這里可以看出，法國唯物主義與費爾巴哈的唯物主義，在馬克思那里之所以具有同質(zhì)性，就在于兩者在面對社會歷史時，具有相同的理論視域。而這樣一種理論視域與黑格爾式的唯心主義歷史觀并沒有什么區(qū)別。這才是馬克思的唯物主義需要解決的深層問題。馬克思只有解決了這個問題，才能真正解決黑格爾的問題。可以說，馬克思對傳統(tǒng)唯物主義的超越，與他對黑格爾哲學的超越，是一而二、二而一的過程。因此，不加批判地用傳統(tǒng)唯物主義的物質(zhì)本體論來嫁接黑格爾的辯證法，是理論上的誤解。
這實際上告訴我們，馬克思對傳統(tǒng)唯物主義的超越，并不在于一種物質(zhì)本體論層面的重新強調(diào)，而首要在于對社會歷史生活的理解。在物質(zhì)本體論的層面，傳統(tǒng)唯物主義已經(jīng)具有了辯證法的內(nèi)容，如在費爾巴哈的著作中我們就可以讀到。因此新的超越必須是社會歷史觀領域的超越。在歷史觀層面，舊唯物主義與黑格爾唯心主義具有同質(zhì)性，他們都從抽象的原則來理解歷史，將鮮活的歷史過程變成了歷史編纂學的材料。在這個意義上，馬克思對舊唯物主義的超越，同時也就是對舊唯心主義的超越，指向了對社會歷史的理解。
二、回到歷史本身
從任何一種理論出發(fā)來面對社會歷史生活時，社會歷史生活總是處于特定理論視域中，因此“前見”總是難以避免的。當舊的唯物主義強調(diào)認識總是對外部對象的直觀反映時，這種唯物主義就處于矛盾著的二重性之中。首先從直觀反映的層面來看，外部對象總是作為現(xiàn)成性的事實而存在，對這種現(xiàn)成性事實的認識，正如培根“四假相”所說的，要消除的正是任何個人的“前見”，力圖達到對事實的純客觀反映，這種現(xiàn)成性的思維與自然科學中的實證性思維遙相呼應。在這種思維中，自然與歷史都是現(xiàn)成存在的事實。雖然與以前的唯物主義相比，費爾巴哈不僅把對象看作是現(xiàn)成的存在，而且看作是感性的存在，但這種感性是直觀的感性.在直觀中，現(xiàn)成的存在是永遠不變的，當費爾巴哈把人看作是以“愛”為價值取向的人時，這種感性的存在就是現(xiàn)成存在的彼岸世界，形成了“自然”與“歷史”的對立，“自然”是現(xiàn)成存在的東西，而“歷史”則是奠基于人性的東西，它與現(xiàn)成性的實在自然界沒有任何關系，這構(gòu)成了矛盾二重性的第二個方面。正是這第二個方面，形成了面對歷史的歷史哲學，這種歷史哲學在黑格爾之后成為馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所批判的“歷史編纂學”。
以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的歷史直觀性，受到了馬克思的批判：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物”，“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活其中的自然界；這是除去在澳洲新出現(xiàn)的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界”。(P76、77)因此，任何“自然”與“歷史”的對立，在社會歷史進程中，特別是在工業(yè)化進程中，根本就是一個虛假的問題。馬克思對以費爾巴哈為代表的舊唯物主義批評涉及以下問題：第一，舊唯物主義的根本問題并不在于純本體論或認識論層面，而主要存在于社會歷史觀，他們的直觀性錯誤在于對社會歷史生活過程的無視或誤解。正是在這個意義上，馬克思指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”。(P78)第二，要真實地透視舊唯物主義的問題，首先就在揭示理論與社會歷史生活之間的關系問題，就是要回到歷史本身來對理論進行定位。在這個意義上，有沒有“前見”并不重要，重要的是如何在社會歷史生活中透視這種“前見”，只有這樣，我們才能既回到歷史本身，又回到理論本身。這構(gòu)成了馬克思破除歷史編纂學，回到歷史本身的方法論前提。面對這種歷史編纂學，馬克思指出真實的歷史并不只是理性思維的結(jié)果，而是由現(xiàn)實的人的現(xiàn)實活動建構(gòu)起來的?！八那疤崾侨?，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動?！?P73)從馬克思的這一描述中可以看出，作為能動的生活過程的歷史：首先是現(xiàn)實的人在實踐活動中建構(gòu)的結(jié)果，對歷史的考察就是要分析這種建構(gòu)性的過程，而不是對現(xiàn)成物進行事實的匯集或想像的抽象。真實的唯物主義必須是對真實生活過程的描述與說明，“只要這樣按照事物的真實面目及其產(chǎn)生情況來理解事物，任何深奧的哲學問題……都可以十分簡單地歸結(jié)為某種經(jīng)驗的事實”。(P76)其次，現(xiàn)實的個人是在一定的社會關系中創(chuàng)造著歷史的。費爾巴哈也將“現(xiàn)實的個人”作為面對歷史的起點，但“現(xiàn)實的個人”在他那里變成了一種形而上的規(guī)定，缺失的正是現(xiàn)實的社會關系。實踐也不是康德、費希特意義上的道德實踐，而是現(xiàn)實社會關系下的物質(zhì)實踐，并總是遇到特定的前提條件，而這種特定的條件又是前人實踐的結(jié)果，在這個意義上歷史是在時間傳承關系中建構(gòu)出來的。人們創(chuàng)造歷史又處于結(jié)構(gòu)性的關系中，這種結(jié)構(gòu)性的關系不僅包括人與自然的關系，而且包括人與人之間的關系，因此實踐是一定社會關系條件下的實踐，是特定歷史時空中的動態(tài)性過程，是現(xiàn)實的人進行具體而現(xiàn)實的活動。這種意義上的實踐不再是傳統(tǒng)本體論意義上的實踐，從本體論意義上對實踐的重新理解，就是再次將歷史凝固化了。因此，社會存在這個概念并不是要素的集合體，也不是精神的外在結(jié)果，社會存在是一種歷史關系的建構(gòu)，這與海德格爾對存在的思考有著根本的區(qū)別。只是在這個基礎上，馬克思指出，我們才遇到意識問題。這里，我們需要做一個區(qū)分：在現(xiàn)實生活中，我們每個人似乎都是先有意識，然后才有對世界的認識，在這里似乎是先驗的理性規(guī)劃著我們對世界的理解。但馬克思要追問的是，這種先驗的理性何以產(chǎn)生?當黑格爾在《精神現(xiàn)象學》中是從感性確定性直接推論到共相的優(yōu)先性時，黑格爾實際上就承認了人的存在首先就是理性的，當他把這一點當作自然的事實來接受時，黑格爾就直接站到了現(xiàn)代社會的立場上。而在馬克思那里，他要揭示的是這種理性何以在社會實踐中產(chǎn)生出來。由此，馬克思對哲學理論有了新的理解：在青年馬克思那里，哲學就是黑格爾意義上的純理性批判，在這種界定中，有一個不言自明的前提，即哲學是超歷史的、能夠評判一切的尺度，這正是黑格爾對哲學的解釋。而在馬克思的新視域中，哲學的超歷史性被解構(gòu)了，我們需要做的正是對哲學的透視，在哲學與現(xiàn)實生活之間實現(xiàn)互文性解釋，這是超越歷史編纂學的重要前提。因此對歷史過程的理解，首先就在于對過去的理性意識的懸置。只有通過這種懸置，我們才能真實地理解意識在現(xiàn)實歷史中的定位。因此歷史的真實過程與意識內(nèi)的歷史過程存在著差別，但意識又總是歷史活動中的意識，在這個意義上，歷史實踐活動又可以轉(zhuǎn)換為意識活動的對象，使意識成為對人與歷史活動之間關系的思考，使客觀的歷史過程變成自覺的歷史活動過程，使客觀的關系變成“為我關系”。從這里，才能生發(fā)出批判歷史的張力。
因此，唯物主義在馬克思這里具有了新的含義：唯物主義不是對歷史加以現(xiàn)成性的收集，也不是對歷史進行實證性的分解，更不是對歷史進行主觀的抽象，而是真實地回到歷史本身。在這個回歸過程中，唯物主義抓住的不再是現(xiàn)成性的事實，而是歷史的流動性過程，唯物主義也就從抽象的、對面式的“看”變成了具體而歷史的“思”，是卷入到歷史過程中但又從這種卷入中的抽身變成了分析問題的方法。在這里，不再有任何教義性的唯物主義，有的是對自身進行反思并隨著時代的發(fā)展而發(fā)展的唯物主義，這種理論的發(fā)展才不會陷入到相對主義的泥淖之中。正是在這個過程中，歷史本身成為辯證的，唯物主義也就是辯證法，唯物主義與辯證法才能是同一個東西?？梢哉f，只有當馬克思同時超越了黑格爾與費爾巴哈時，馬克思才能真實地獲得自己的唯物主義。
三、批判的唯物主義
從社會批判的理論來看，存在著兩種批判模式：一種是倫理道德式的批判，一種是來自于社會歷史本身的批判。在前一種批判模式中，有著其自身的演變邏輯。它先設定一個絕對的前提，將全部社會生活置于這個前提之下加以考察。在理論譜系上，這種批判是啟蒙理論的產(chǎn)物，啟蒙理論將理性作為一切審判的原則。但絕對的原則總是要通過具體的個人才能體現(xiàn)出來，如是在面對社會生活時，或者是絕對原則對現(xiàn)實生活進行一種完全否定性的批判，陷入到自身的空洞性中，或者是陷入到個人倫理批判之中，而當陷入到個人倫理批判時，原來那個絕對原則也就失去了先前具有的效準，個體自身的倫理判斷變成了一切的效準，最后的結(jié)果是走向懷疑一切，否定一切的相對主義。因此，絕對主義與虛無主義構(gòu)成了一個問題的兩個方面。這種具有形而上意味的批判理論與馬克思哲學中真實的批判意蘊完全不同。形而上學的批判總是要尋求一個最終的本質(zhì)，不管這種本質(zhì)是采取最高存在者的方式，還是以存在的方式，這種本質(zhì)總是無處不在而又發(fā)揮著終極作用的。當用這種本質(zhì)來批判歷史生活時，馬克思哲學的批判就變成了一種倫理道德式的批判，當這種倫理道德式的批判變成一種固定的模式時，任何批判就變成了一種固定模式的重演，激進的批判都變成了現(xiàn)存意識形態(tài)的共謀。巴特關于語言的一段論述深刻地揭示了這一點：“處于權勢狀態(tài)的語言(在權力的庇護之下被生產(chǎn)和傳播的語言)，順理成章地成為一種重復的語言；語言的一切社會公共機構(gòu)均是重復的機器：學校，體育運動，廣告，大眾作品，歌曲，新聞，都不止地重復著同樣的結(jié)構(gòu)，同樣的意義，且通常是同樣的辭語：陳規(guī)舊套是一政治事實，是意識形態(tài)的主要形象”。(P51-52)從這里我們就可以理解，在當代資本主義社會中，為什么每一次激進的批判，都變成了強化資本主義制度的一個契機。
馬克思的社會批判張力來自于社會生活本身。對于自己的批判思想，馬克思曾這樣描述：“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判和革命的”。(P24)從這里可以看出，馬克思哲學唯物主義的批判意蘊主要體現(xiàn)在以下三個層面：首先，批判理論要從社會歷史生活出發(fā)。針對舊的倫理道德批判，馬克思指出：“生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質(zhì)’的東西的現(xiàn)實基礎，是他們神化了的并與之斗爭的東西的現(xiàn)實基礎，這種基礎盡管遭到以‘自我意識’和‘唯一者’的身分出現(xiàn)的哲學家們的反抗，但它對人們的發(fā)展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而受到干擾?！?P93)一旦回到社會歷史本身，任何形而上學的本質(zhì)、任何不變的本體都失去了存在的根據(jù)。因此，首先需要對社會歷史生活進行科學的描述，這正是唯物主義的第一層內(nèi)涵。在這個意義上，唯物主義是對任何理論抽象的解毒劑。
【正文】
哲學的經(jīng)濟學分析和經(jīng)濟學的哲學概括，是馬克思理論研究中極其重要的內(nèi)容，體現(xiàn)出豐富的方法論思想。認真清理和總結(jié)這些思想，無論對于我們建構(gòu)當代中國經(jīng)濟哲學還是分析現(xiàn)實經(jīng)濟問題，都具有重要的理論借鑒意義。
一、客觀性與主體性的統(tǒng)一
馬克思的經(jīng)濟哲學既非單純經(jīng)濟學也非純粹哲學，而是在融合兩者基礎上形成的一種新質(zhì)科學。這種“新質(zhì)”，就在于它打破了當時的一些哲學家和經(jīng)濟學家考察經(jīng)濟問題的方法：或者從主觀概念、理性原則出發(fā)剪裁、套用客觀經(jīng)濟現(xiàn)實，否認后者是前者的基礎；或者停留和止步于客觀經(jīng)濟現(xiàn)象的表層，否認作為主體的人的認識、實踐的能動創(chuàng)造性。前者是唯心主義的經(jīng)濟哲學方法，后者是機械唯物主義的經(jīng)濟哲學方法。
馬克思對唯心主義經(jīng)濟哲學思想的批判，在他最初的經(jīng)濟哲學研究成果《哲學的貧困》中就有著充分的體現(xiàn)。他批評蒲魯東從普遍理性出發(fā)建構(gòu)經(jīng)濟學的哲學體系，把經(jīng)濟范疇視作“不依賴實際關系而自生”的思想，不過是一種先驗的唯心主義的經(jīng)濟哲學。而他關于經(jīng)濟學要能夠真正揭示現(xiàn)實經(jīng)濟生活的本質(zhì)和規(guī)律，就必須跳出哲學的圈子研究經(jīng)濟現(xiàn)象的思想，則蘊含著從經(jīng)濟現(xiàn)實、物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)的唯物主義經(jīng)濟哲學思想。同時，對庸俗經(jīng)濟學思想的反思，使馬克思意識到，經(jīng)濟哲學要走出“在表面的聯(lián)系內(nèi)兜圈子”，對“最粗淺的現(xiàn)象作出似是而非的解釋”的誤區(qū)，就必須突破以往的理論，在面對現(xiàn)實的同時發(fā)揮主體能動性，沖破思想障礙，敢于進行理論創(chuàng)新。
集馬克思經(jīng)濟哲學思想之大成的《資本論》，既與馬克思立足于資本主義經(jīng)濟生活的現(xiàn)實，從現(xiàn)象分析中揭開資本主義社會結(jié)構(gòu)、關系、運行機制乃至整個人類社會歷史的“謎底”有關，又與馬克思在充分吸取以往和當時的經(jīng)濟學、哲學思維成果基礎上，善于走出哲學和經(jīng)濟學各自的理論藩籬，在綜合兩者的基礎上進行理論創(chuàng)新不無聯(lián)系。正因如此，馬克思才最終實現(xiàn)了其哲學與經(jīng)濟學成果——唯物史觀與剩余價值論的有機統(tǒng)一。
縱觀馬克思一生的經(jīng)濟哲學研究，他不是躲進書齋給自己設定純抽象思辨的命題，在主觀玄想中構(gòu)造體系，而是立足經(jīng)濟現(xiàn)實，捕捉時代提出的重大問題；不囿于“現(xiàn)存”和既有的方法、結(jié)論，而是讓“思想的閃電”在劃破理論的迷霧中，揭示現(xiàn)實經(jīng)濟生活的真諦。
今天，雖然時代的巨變使經(jīng)濟哲學研究無論在形式上還是內(nèi)容上都與馬克思那個時代有了極大差異，但馬克思當年從客觀性與主體性相統(tǒng)一的角度研究經(jīng)濟哲學的思路和方法，仍能為我們從事當代經(jīng)濟哲學研究提供有益的啟迪。在此，不妨借用馬克思的一句名言：經(jīng)濟哲學要想成為“自己時代精神的精華”，就必須“不僅從內(nèi)部即就其內(nèi)容來說，而且從外部即就其表現(xiàn)來說，都要和自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用”。同時，要充分發(fā)揮主體特有的能動性，破除陳舊的傳統(tǒng)觀念，解放思想，敢于創(chuàng)新，與時俱進。
二、科學性與人文性的統(tǒng)一
科學性與人文性，分別從物與人的角度，體現(xiàn)了人類對世界的兩種基本態(tài)度和價值取向，前者強調(diào)客觀性和事實評價，后者強調(diào)主體性和人文關懷。馬克思經(jīng)濟哲學研究的對象，無疑是“現(xiàn)實的人”。馬克思認為，“現(xiàn)實的人”既是“社會關系的總和”，又是能動的、有價值、理想追求的主體。因此，經(jīng)濟哲學要研究“物”，也要研究“人”，應是科學性與人文性的辯證統(tǒng)一。在馬克思的經(jīng)濟哲學中，科學性與人文性的這種辯證統(tǒng)一，體現(xiàn)得尤為徹底。
馬克思既反對從所謂“純粹的客觀性”或單純的技術理性、經(jīng)濟模式出發(fā)考察經(jīng)濟現(xiàn)實的做法，認為這種撇開主體的人和缺乏對人的價值需要、利益要求、地位體現(xiàn)、發(fā)展愿望的人文關懷的理論，把人降低或等同于“物”和單純“經(jīng)濟人”；同時，又反對從抽象的人、人性、人道主義出發(fā)考察經(jīng)濟現(xiàn)實的做法，認為這種拋棄客觀的物和缺乏對客體分析的“人文關懷”，只能使人成為虛假的主體和片面的“道德人”。與資產(chǎn)階級經(jīng)濟學或哲學不同，馬克思經(jīng)濟哲學的獨到之處，在于他在揭示資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和人類社會歷史的本質(zhì)時，把它們視為以人的生產(chǎn)實踐為基礎和中介的合規(guī)律的過程，強調(diào)無產(chǎn)階級解放之路的尋求，首先必須深入到客觀的經(jīng)濟底層，同時，又關注現(xiàn)實的人尤其是無產(chǎn)階級的地位、處境、命運和出路，認為自己的理論就是為“倍受壓迫”的那個階級提供解放的精神武器。因此，在馬克思的經(jīng)濟哲學中，對“人”的探討既以對客觀事實的科學研究為基礎，又以對人的價值追求和發(fā)展要求為目的；對“物”的探討既以人的價值取向為參照，又注重從物的基礎、本源角度探究人文關懷的合理性和可能性。
今天，借鑒馬克思科學性與人文性辯證統(tǒng)一的方法建構(gòu)當代中國經(jīng)濟哲學，有助于我們關注和研究全球化和我國社會主義市場經(jīng)濟中經(jīng)濟增長、轉(zhuǎn)型、變化、發(fā)展的現(xiàn)狀、歷史和未來趨勢，立足科學的實證經(jīng)濟學，從人化了的客觀世界中認識不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自然基質(zhì)及其本質(zhì)規(guī)律，為理解和滿足人的價值需求、人生的現(xiàn)實性、時代的變易性、社會生活的真?zhèn)涡?，以及準確定位與之相應的人格模式，提供客觀依據(jù)；同時，也關注和研究人在全球化和社會主義市場經(jīng)濟中體現(xiàn)自身價值、發(fā)展自己的愿望和要求，善于運用科學的哲學世界觀和方法論，研究人的價值要求的客觀范圍和內(nèi)在層次，為使人在冷漠、自在的自然物質(zhì)世界中看到自己的價值，體現(xiàn)生存的意義，感到人生的溫暖、美好和崇高提供激情泉源。具體言之，經(jīng)濟哲學要研究宏觀的經(jīng)濟增長與人的發(fā)展、社會進步三者間的關系，研究微觀的諸如經(jīng)濟發(fā)展、轉(zhuǎn)型引發(fā)的利益與價值、公平與效率等矛盾，以及道德與經(jīng)濟、政治與經(jīng)濟、法律與經(jīng)濟乃至社會心理與經(jīng)濟等等之間的關系問題。
三、決定性與選擇性的統(tǒng)一
決定性與選擇性則側(cè)重于從實踐角度表述主客關系。決定性即承認人類社會歷史及其經(jīng)濟運動是有自身規(guī)律可循的自然歷史過程；選擇性即承認社會歷史及其經(jīng)濟運動又是歷史主體的人有目的的活動過程。前者肯定客觀世界和其規(guī)律的必然性及其對人的制約性，后者肯定主體的人的能動性和創(chuàng)造性，認為作為歷史主體的人一身兼任“劇中人物”和“劇作者”雙重身份。因此，人類社會歷史和經(jīng)濟運動的規(guī)律，是通過現(xiàn)實的人的有選擇的能動性活動而得以實現(xiàn)的。人的實踐是聯(lián)接兩者的中介，正是在實踐基礎上，兩者達到了辯證的統(tǒng)一。經(jīng)濟哲學研究的目的之一，就在于通過對經(jīng)濟現(xiàn)實的理性考察，為發(fā)揮人的自主能動性提供理論根據(jù)，因此它應當從決定與選擇的統(tǒng)一角度，研究作為客體的世界與作為主體的人之間相互作用的辯證關系。這種統(tǒng)一在馬克思經(jīng)濟哲學思想中，同樣得到了體現(xiàn)。
在馬克思看來，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家陷入純實證經(jīng)濟論和蒲魯東陷入純思辨的經(jīng)濟論，原因之一就是他們離開歷史的主客體關系來考察經(jīng)濟問題，沒有看到客觀經(jīng)濟規(guī)律既是人的能動實踐的結(jié)果，因而人在它面前并非束手無策；但經(jīng)濟事實作為既定產(chǎn)物又具有客觀必然性和制約性，因而人在它面前不能隨心所欲。由于不能正確認識經(jīng)濟活動中決定性與選擇性的統(tǒng)一關系，導致他們或者陷于機械決定論，視資本主義經(jīng)濟關系為“永恒之手”，完全制約著人的活動；或者陷于唯心能動論，視個體理性、“社會天才”的自由意志為解決經(jīng)濟矛盾的靈丹妙藥。與他們不同，馬克思一方面認為社會的、歷史的物質(zhì)活動是人類生產(chǎn)實踐、經(jīng)濟生活的根本內(nèi)容，生產(chǎn)力是在人類從事生產(chǎn)的經(jīng)濟活動的歷史過程中積累、創(chuàng)造的物質(zhì)力量，而不是自身無前提的先驗假設；同時又認為人類生產(chǎn)實踐是主體的人有意識、有目的的活動，生產(chǎn)力是人的實踐能力的物化，生產(chǎn)關系是人為適應生產(chǎn)力而創(chuàng)造的結(jié)果。這樣，馬克思通過物質(zhì)生產(chǎn)實踐作為歷史的主體與客體的基礎和中介，科學地預示了人類社會歷史和經(jīng)濟活動，是歷史決定論和歷史選擇論的統(tǒng)一。
今天，借鑒馬克思的上述方法考察當代中國選擇社會主義市場經(jīng)濟之路和制訂新世紀現(xiàn)代化戰(zhàn)略決策，有助于我們走出“超越論”和“循序論”的兩極，既立足于“以我們正在做的事情為中心”，研究諸如中國與世界體系的聯(lián)系與交往中，經(jīng)濟的調(diào)整、重組、改革、開放等關系；又充分發(fā)揮主體的能動創(chuàng)造性，在歷史的決定性與選擇性的交錯點上“抓住機遇”，切實把我們的事情做好。借鑒馬克思的上述方法研究生態(tài)和可持續(xù)發(fā)展等問題，有助于我們走出“人類中心論”或“生態(tài)決定論”的兩極，進而深入研究諸如經(jīng)濟增長與自然成本和生產(chǎn)效率、人口生產(chǎn)與物質(zhì)生產(chǎn)，社會發(fā)展中的物質(zhì)生產(chǎn)、人口生產(chǎn)與精神生產(chǎn)，自然發(fā)展與社會發(fā)展，以及社會生產(chǎn)和再生產(chǎn)與自然可再生性發(fā)展等等之間的相互制約關系。
四、共時性與歷時性的統(tǒng)一
共時性與歷時性，是分別從靜態(tài)與動態(tài)、橫向與縱向的維度考察社會結(jié)構(gòu)及其形態(tài)的視角。前者側(cè)重于以特定社會經(jīng)濟運動的系統(tǒng)以及系統(tǒng)中要素間相互關系為基礎，把握社會結(jié)構(gòu)；后者側(cè)重于以社會經(jīng)濟運動的過程以及過程中的矛盾運動發(fā)展的規(guī)律為基礎，把握社會形態(tài)。運動通過靜止表現(xiàn)出來，相對靜止中有永恒的運動。因此，共時性與歷時性兩者有著辯證統(tǒng)一的關系。
上述理論在馬克思經(jīng)濟哲學中，具體體現(xiàn)為他的“有中介的社會生產(chǎn)體系”觀：社會就其靜態(tài)存在看，是生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系和社會關系；就其動態(tài)展開看，是生產(chǎn)力發(fā)展改變生產(chǎn)關系及其一切社會關系。生產(chǎn)方式作為生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的中介，既為生產(chǎn)力所決定又決定生產(chǎn)關系，既具生產(chǎn)力功能又具生產(chǎn)關系價值，是共時性與歷時性的統(tǒng)一。人類社會特定結(jié)構(gòu)及其整個歷史運動，既是一個以生產(chǎn)方式內(nèi)部各要素相互作用為基礎的系統(tǒng)，又是一個由生產(chǎn)方式運動推動的過程。因此，社會結(jié)構(gòu)與社會形態(tài)統(tǒng)一的基礎，在于社會的生產(chǎn)方式。
今天，借鑒馬克思的上述觀點研究中國特色的社會主義，有助于我們既從歷史的、現(xiàn)實的國情出發(fā)，又把它置于“世界歷史”、“全球化”的國際背景中；既從我國特定的經(jīng)濟發(fā)展階段、生產(chǎn)力發(fā)展水平出發(fā)，又聯(lián)系人類社會發(fā)展的全過程和總趨勢，從而既看到生產(chǎn)方式、交換方式因其中介性，可以共存于兩種社會制度之間并互通互補，生產(chǎn)的技術層面構(gòu)成生產(chǎn)方式的基礎，經(jīng)濟體系以它為坐標系，經(jīng)濟形態(tài)的依次演進從根本上決定所有制形態(tài)的一般發(fā)展，因而資本主義的生產(chǎn)力、市場經(jīng)濟發(fā)展階段不可超越，中國必須實行經(jīng)濟體制改革，實行市場經(jīng)濟；又看到生產(chǎn)方式、交換方式的中介性必然與一定的經(jīng)濟關系、社會制度結(jié)合，生產(chǎn)關系的社會層面決定社會的基本制度，不同的所有制形態(tài)可以反映相同的經(jīng)濟形態(tài)。因此，資本主義的生產(chǎn)關系和社會制度是可以超越的，中國實行的體制改革和市場經(jīng)濟，應該而且必然是社會主義的。
五、實證歸納與理性概括的統(tǒng)一
實證歸納與理性概括的統(tǒng)一，是馬克思經(jīng)濟哲學研究中又一基本的方法論思想。它體現(xiàn)為馬克思的經(jīng)濟哲學不僅從經(jīng)濟現(xiàn)實出發(fā)，在研究經(jīng)濟現(xiàn)實中進行哲理的分析推論，并從中引出世界觀、方法論的結(jié)論，而不是止步于實證歸納；而且在對經(jīng)濟現(xiàn)象進行哲理的分析與揭示中，融入經(jīng)濟的實證使之有根有據(jù)，而不致流于哲理的空洞思辨和抽象演繹。
還在馬克思創(chuàng)立經(jīng)濟哲學之初，他就批判地審視了當時的經(jīng)濟理論，既反對蒲魯東用先驗原則、抽象哲學理念投射經(jīng)濟現(xiàn)實，認為這只能導致“可笑的哲學”；[9]又批評一些資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家停留于純粹經(jīng)濟事實的膚淺表述和實證歸納，認為其不從經(jīng)濟關系的社會歷史性考察、深究經(jīng)濟現(xiàn)象的本質(zhì)，導致了他們視資本主義生產(chǎn)關系為固定永恒的規(guī)律的唯心史觀結(jié)論。而馬克思《資本論》中貫串始終的抽象與具體、邏輯與歷史、分析與綜合、演繹與歸納的方法，則是他融合經(jīng)濟學實證性與哲學思辨性的結(jié)晶。雖然這部研究資本主義的巨著側(cè)重于分析資本主義的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，但這種分析卻既因哲學唯物史觀的運用而使經(jīng)濟學的實證分析，超越了純粹的表象描述而具有強烈的理性思辨，又因經(jīng)濟學勞動價值論、剩余價值論的實證而使哲學的邏輯推演，超越了純思辨的抽象論證而具有透徹的經(jīng)驗說服力，從而使它的價值，遠遠超過了任何單純的經(jīng)濟學著作或單純的哲學著作?？v觀馬克思的經(jīng)濟哲學思想，其哲學與經(jīng)濟學在相互交融基礎上達到了辯證統(tǒng)一。如同勞動、分工、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系既是經(jīng)濟學又是哲學的基本范疇一樣，馬克思的經(jīng)濟哲學理論在一定意義上，可以說既是社會的、歷史的、哲學的經(jīng)濟學，又是經(jīng)濟的社會學、歷史學和哲學。
今天，借鑒馬克思的哲學理性思考和經(jīng)濟學實證分析統(tǒng)一的方法研究和建構(gòu)當代中國經(jīng)濟哲學，必須做到：一方面，在探討諸如社會主義市場經(jīng)濟、經(jīng)濟全球化等具體問題時，必須運用世界歷史理論、社會形態(tài)論加以理性抽象而不能止于經(jīng)濟范式、技術模式、操作手段等經(jīng)濟學的表層。另一方面，在深化諸如的社會結(jié)構(gòu)論、形態(tài)論、本質(zhì)論、動力論等基本理論時，必須結(jié)合和依據(jù)世界、中國的社會經(jīng)濟變化現(xiàn)狀和趨勢，以及新科技革命、信息革命等問題加以經(jīng)驗證明，而不囿于抽象的概念框架和理論體系。更重要的是要在融合兩者特征的基礎上，創(chuàng)建出既不因滿足于繁榮表象而對自身功能產(chǎn)生幻化、又不因囿于空洞思辨而對自身功能產(chǎn)生懷疑的，既適合又能指導社會主義市場經(jīng)濟現(xiàn)實的經(jīng)濟哲學理論。
【參考文獻】
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關鍵詞：科學技術；馬克思；手稿；經(jīng)濟學
一、馬克思經(jīng)濟學手稿中對科學技術的一般認識
經(jīng)濟學手稿是馬克思經(jīng)濟思想的重要成果之一，也是我們研究馬克思經(jīng)濟思想形成過程的重要依據(jù)。馬克思的一生中留下了許多著名的經(jīng)濟學手稿，如《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》和《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》等。其中，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》是馬克思早期思想的重要概括，也是馬克思對經(jīng)濟學問題的第一次探索，其本身并不是嚴格意義上的經(jīng)濟學著作，而是馬克思用哲學的語言和辯證的思維來闡述經(jīng)濟問題的著作。但《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》包含著馬克思對科學技術最初的理解和判斷，為他后來科學技術思想的形成奠定了基礎。1．《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中作為人的類本質(zhì)的科學技術科學技術是一個歷史的范疇，在馬克思早期的思想中，對科學技術的認識始終是同對人的類本質(zhì)問題探究聯(lián)系在一起的。從費爾巴哈的自然主義出發(fā)，馬克思在肯定人是自然存在物的同時，從實踐唯物主義的角度創(chuàng)造性地將人的類本質(zhì)歸結(jié)為自由自覺的社會性的勞動。馬克思批判了那些將宗教、政治、藝術和文學等看作是“人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實性”和“人類的活動”的唯心主義觀點，明確指出只有工業(yè)的歷史和它已經(jīng)產(chǎn)生的對象性的存在，才是一本打開了的關于人的本質(zhì)力量的書，而“自然科學卻通過工業(yè)日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放做準備，盡管它不得不直接地完成非人化。工業(yè)是自然界同人之間，因而也是自然科學同人之間現(xiàn)實的歷史關系”［1］85。作為人本質(zhì)力量公開展示的工業(yè)，隨著自然科學在其中的不斷運用，自然科學不斷技術化，科學技術將成為改造人的生活，實現(xiàn)人的解放的重要力量。從這一角度而言，科學技術也是人的本質(zhì)的客觀展現(xiàn)。盡管在資本主義社會，在私有財產(chǎn)所決定的工業(yè)生產(chǎn)中，科學技術是以異化的形式存在著，但它仍然是人的對象性活動或活動成果，并沒有外在于人的實踐活動。它不斷改善著人類的生存條件，為人的全面解放創(chuàng)造條件。不難看出，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思是從人的類本質(zhì)的角度來看待科學技術的。在他看來，對科學技術的認識不應局限在對人類認識自然、改造自然、改善生產(chǎn)、生活環(huán)境的“有用性”上，而應將科學與人的類本質(zhì)聯(lián)系起來，深入科學對于人的類本質(zhì)的認識和人的類本質(zhì)力量的展現(xiàn)具有的本體性意義。這與他之前的康德和之后的西方人本主義思潮對科學技術批判的理論是根本不同的。正是基于對人的類本質(zhì)的分析，馬克思形成了他早期的科學技術思想。2．《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中被固定資本客體化了的科學技術《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》是馬克思重新開始研究經(jīng)濟學的重要成果，在這部手稿中，馬克思第一次明確提出了“生產(chǎn)力中也包括科學”的著名論斷，并對科學、技術在資本主義社會發(fā)展的動力和應用問題做了精辟的分析。馬克思指出，資本主義的生產(chǎn)過程是勞動過程和價值增值過程的統(tǒng)一，其秘密在于資本家迫使工人整個的勞動時間超過必要勞動時間，使價值形成過程轉(zhuǎn)化為價值增值過程，成為剩余價值的生產(chǎn)過程。資本主義剩余價值生產(chǎn)有兩種基本方法：絕對剩余價值生產(chǎn)和相對剩余價值生產(chǎn)。其中，絕對剩余價值生產(chǎn)是在必要勞動時間不變的條件下，通過絕對地延長工作日而增加剩余勞動時間的剩余價值生產(chǎn)方法。相對剩余價值生產(chǎn)則是以提高和發(fā)展生產(chǎn)力為基礎來生產(chǎn)剩余價值的方法。由于受工人的生理界限和社會道德等方面影響和制約，絕對剩余價值的生產(chǎn)方法逐漸被淘汰，而相對剩余價值的生產(chǎn)方法成為資本主義剩余價值生產(chǎn)的主要方法。然而，提高和發(fā)展生產(chǎn)力需要探索整個自然界，探索地球，以便發(fā)現(xiàn)新的有用物體和原有物體的新的有用屬性。因此，以提高生產(chǎn)力為生產(chǎn)剩余價值主要方法的資本主義必然“要把自然科學發(fā)展到它的最高點”。馬克思高度評價了以資本為基礎的生產(chǎn)的偉大文明作用，充分肯定了資本主義制度對于自然科學發(fā)展的積極作用。他指出，以資本為基礎的生產(chǎn)“創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同人的一切物質(zhì)的和精神的屬性一樣，表現(xiàn)為這個普遍有用性體系的體現(xiàn)者”。“只有在資本主義制度下自然界才真正成為人的對象，真正是有用物；它不再被認為是自為的力量。”［2］390這就是說，正是資本創(chuàng)造出的資產(chǎn)階級社會和社會成員對自然界以及社會聯(lián)系本身的普遍占有，推動了人類對自然界的獨立規(guī)律的認識和研究。但同時馬克思也十分清楚地指出，這種對自然界的探索和研究的目的在于使自然界服從人的需要，因而也成為這個“普遍有用體系的體現(xiàn)者”。馬克思進一步指出，在資本的生產(chǎn)過程中，勞動是一個總體，是各種勞動的結(jié)合體。它的精神的統(tǒng)一處于自身之外，而它的物質(zhì)的統(tǒng)一“則從屬于機器的，固定資本的物的統(tǒng)一。這種固定資本像一個有靈性的怪物把科學思想客體化了”［2］464。在這里，馬克思對科學技術的理解已經(jīng)從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中人的類本質(zhì)的哲學思辨，深入到資本的生產(chǎn)過程，從固定資本的變化角度去揭示資本對于科學及其應用的支配性和決定性作用。在馬克思看來，社會的生產(chǎn)力是用固定資本衡量的，而固定資本中包括科學的力量。在資本主義社會，資本像一個“有靈性的怪物”擁有支配一切的權力，資本的力量不僅影響和決定著社會物質(zhì)生產(chǎn)方式，也影響和控制著科學技術的發(fā)展及其在實踐中的應用。馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》“資本章”中詳細論述了資本、科學和社會生產(chǎn)力的關系。他指出：“資本是以生產(chǎn)力的一定的現(xiàn)有的歷史發(fā)展為前提的———在這些生產(chǎn)力中也包括科學?！保?］94科學是社會生產(chǎn)力中的一個重要因素，屬于潛在的、間接的一般生產(chǎn)力。當被應用于物質(zhì)生產(chǎn)過程，物化在機器以及其他物質(zhì)生產(chǎn)資料中，科學就可以轉(zhuǎn)化為直接生產(chǎn)力。資本主義機器體系的出現(xiàn)，使得資本主義生產(chǎn)過程不再取決于工人掌握的直接技巧，而是取決于科學在生產(chǎn)工藝上的應用。隨著大工業(yè)的發(fā)展，資本喚起了科學和自然界的一切力量，一切科學都被用來為資本服務，從而使資本主義財富的創(chuàng)造也取決于科學技術的發(fā)展及其在生產(chǎn)上的應用。在這種條件下，科學技術成為推動社會生產(chǎn)力發(fā)展的決定性力量，而“科學在直接生產(chǎn)上的應用本身就成為對科學具有決定性的和推動作用的著眼點”［3］99。這就是說，在資本主義條件下，資本通過對科學在生產(chǎn)上的直接應用獲得了充分發(fā)展，而推動科學發(fā)展的真正動機并不是來自人們對自然的好奇或現(xiàn)實生產(chǎn)、生活的客觀需要，而是來自資本增值，增加剩余價值的內(nèi)在需要。科學一旦成為資本增值的手段被引入生產(chǎn)過程，就會成為具有資本特性的科學。3．《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》中作為推動社會變革力量的科學技術《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》在馬克思經(jīng)濟思想發(fā)展中占有十分重要的地位，被視為馬克思經(jīng)濟思想發(fā)展中的“歷史路標”。［4］在這一手稿中，馬克思對科學技術的經(jīng)濟學考察主要集中在《相對剩余價值》一章中的“機器、自然力和科學的應用（蒸汽、電、機械的和化學的因素）”部分。馬克思立足科學技術本身發(fā)展情況，從機器的技術史演進出發(fā)，充分肯定了科學技術作為生產(chǎn)力發(fā)展因素在直接生產(chǎn)過程中的重要作用，高度評價了科學技術對社會經(jīng)濟關系發(fā)展的革命性作用，深刻分析了資本主義應用機器的目的、前提和后果。在馬克思看來，科學技術是“一般歷史發(fā)展過程的產(chǎn)物”，是社會歷史發(fā)展到一定階段產(chǎn)生的。科學在社會生產(chǎn)力發(fā)展中的直接后果是機器的產(chǎn)生和應用?！皯脵C器，不僅僅是使與單獨個人的勞動的社會勞動的生產(chǎn)力發(fā)揮作用，而且把單純的自然力———如水、風、蒸汽、電等———變成社會勞動的力量。”［5］279－280在自然力并入生產(chǎn)過程，變?yōu)樯a(chǎn)力，變成“社會勞動的力量”的同時，科學成了生產(chǎn)過程的一個獨立因素發(fā)揮重要作用?？茖W推動著社會生產(chǎn)力的極大發(fā)展，同時生產(chǎn)力的發(fā)展又必然引發(fā)生產(chǎn)關系的變革。然而，在資本主義生產(chǎn)中，資本家應用機器的目的不在于縮短工人生產(chǎn)商品所費的勞動時間，也不在于縮短工作日，而在于縮短工人為再生產(chǎn)其勞動力所需要的勞動時間，從而延長剩余勞動時間。這表明機器的資本主義應用使機器扭曲為生產(chǎn)剩余價值的手段，而不再是滿足社會需要的手段。因此，資本家不斷改變勞動手段的真正動因在于獲取巨大限度的利潤。馬克思進一步分析了資本主義使用機器的兩個一般性前提和一個基本原則。由于人類社會每一種新的物質(zhì)生產(chǎn)方式的可能性都是由先行存在的物質(zhì)生產(chǎn)方式基礎上創(chuàng)造產(chǎn)生的，資本主義機器大工業(yè)的生產(chǎn)方式也是在簡單協(xié)作和以分工為基礎的工場手工業(yè)基礎上發(fā)展起來的。資本家使用機器遵循的一個一般原則就是“進入商品的機器的價值，要少于它所代替的勞動的價值”［5］281。馬克思結(jié)合當時一些工業(yè)部門使用機器的具體過程，揭示了資本主義使用機器的結(jié)果是有利于整個資本主義生產(chǎn)的，其后果包括刺激技術的不斷改進、造成工人勞動時間延長、勞動強度提高、機器代替勞動甚至成為資本家對付工人的手段等多個方面。此外，在《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思還對資本主義利用科學技術的未來趨勢進行了預測。在資本主義生產(chǎn)方式下，資本的影響和控制下的科學技術具有雙重作用，既可能成為社會生產(chǎn)力發(fā)展的積極因素，也可能成為阻礙社會生產(chǎn)力發(fā)展的消極因素。資本主義國家通過對科學技術的開發(fā)和應用，推動了社會生產(chǎn)力的巨大發(fā)展，緩解了資本主義社會的基本矛盾，鞏固了資本主義生產(chǎn)關系，但卻無法從根本上解決資本主義社會固有矛盾，更不可能改變資本主義生產(chǎn)關系成為生產(chǎn)力發(fā)展桎梏的必然趨勢。當科學技術發(fā)展推動的生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，資本主義生產(chǎn)關系再也容納不下它的發(fā)展時，資本主義生產(chǎn)關系將會為新的生產(chǎn)關系所取代。
二、《資本論》中對科學技術的系統(tǒng)考察
《資本論》中，馬克思對科學技術的分析主要是以生產(chǎn)方式的變化，即生產(chǎn)力的運動方式展開的。《資本論》第一卷中，馬克思詳細分析了資本主義生產(chǎn)方式從簡單協(xié)作、工場手工業(yè)向機器大工業(yè)轉(zhuǎn)變過程中，科學技術進步在社會生產(chǎn)力發(fā)展中具有的基礎性作用，他指出：“勞動生產(chǎn)力是由多種情況決定的，其中包括，工人的平均熟練程度，科學的發(fā)展水平和在工藝上的應用程度，生產(chǎn)過程的社會結(jié)合，生產(chǎn)資料的規(guī)模和效能以及自然條件?！保?］53在這里，馬克思把科學技術的發(fā)展放在了人之后，充分說明人和科學發(fā)展在社會生產(chǎn)力進步中的重要作用以及人和科學的應用之間的緊密聯(lián)系。其次，馬克思詳細論述了科學技術在資本主義生產(chǎn)方式變化中，特別是在機器大工業(yè)生產(chǎn)中對生產(chǎn)力發(fā)展的推動作用。簡單協(xié)作、以分工為基礎的工場手工業(yè)和機器大工業(yè)是三種典型的資本主義生產(chǎn)方式。馬克思指出，協(xié)作不僅可以提高個人生產(chǎn)力，而且還創(chuàng)造了一種生產(chǎn)力。這種生產(chǎn)力本身是一種集體力。在工場手工業(yè)初期，協(xié)作以簡單的形態(tài)存在，只有在資本主義發(fā)展到工場手工業(yè)占統(tǒng)治地位的時期，協(xié)作才達到了它更高的發(fā)展形式———以分工為基礎的協(xié)作。在這一時期，科學的發(fā)展和應用推動了不同種的勞動工具和復雜的機械裝置的生產(chǎn)，從而為工場手工業(yè)發(fā)展到機器大工業(yè)奠定了科學技術基礎。在這個基礎上的進一步發(fā)展，不同的工具被連接起來，逐漸產(chǎn)生了機器。隨著勞動資料從工具向機器轉(zhuǎn)變，資本主義生產(chǎn)方式也由此從工場手工業(yè)階段過渡到機器大工業(yè)階段。在《資本論》中，馬克思多次論證“勞動生產(chǎn)力是隨著科學和技術的不斷進步而不斷發(fā)展的”［6］698。在考察機器價值向產(chǎn)品轉(zhuǎn)移規(guī)律時，馬克思指出：“大工業(yè)把巨大的自然力和自然科學并入生產(chǎn)過程，必將大大提高勞動生產(chǎn)率?！保?］444在大工業(yè)階段，科學技術的發(fā)展使勞動生產(chǎn)力中的所有要素都發(fā)生重大變化。科學技術推動勞動資料從工具轉(zhuǎn)化為機器和機器體系，并使之得到不斷改良和更新；科學技術的發(fā)展擴大了勞動者的范圍，婦女和兒童加入雇傭工人隊伍，并在客觀上要求勞動者具有較高的文化知識?？茖W技術的進步不斷增加現(xiàn)有物質(zhì)的數(shù)量和新用途，開拓新的投資領域。此外，科學技術還教人們對廢棄物的回收和循環(huán)利用，創(chuàng)造新的資本材料?！翱茖W和技術使執(zhí)行職能的資本具有一種不以它的一定量為轉(zhuǎn)移的擴張能力?！保?］699第三，馬克思從生產(chǎn)力運動方式變化的角度揭示了科學技術發(fā)展對社會變革的重要作用。正是基于對資本主義生產(chǎn)方式變化的分析，馬克思深入分析了科學技術在人類社會發(fā)展中的變革作用。在馬克思那里，科學技術是具有最高意義上的革命力量，在推動社會生產(chǎn)力巨大發(fā)展的同時，科學技術通過生產(chǎn)力的中介作用，又促成生產(chǎn)關系的變革以及新生產(chǎn)關系的產(chǎn)生。在資本主義生產(chǎn)方式下，資本主義生產(chǎn)本身的內(nèi)在規(guī)律與科學技術發(fā)展和社會生產(chǎn)力的發(fā)展存在不可避免的矛盾。科學技術作為生產(chǎn)力的重要因素，它的發(fā)展必定促進資本主義生產(chǎn)社會化的進一步發(fā)展，而生產(chǎn)社會化和資本主義私有制的矛盾在資本主義框架下是不可能解決的。因此，從資本主義發(fā)展的歷史趨勢看，科學技術的發(fā)展必將加速資本主義生產(chǎn)關系瓦解。
三、馬克思經(jīng)濟學視野中科學技術思想的內(nèi)在邏輯與現(xiàn)實意義
1．馬克思經(jīng)濟學著作中科學技術思想演進的基本主線從《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》到《資本論》，科學技術問題貫穿于馬克思經(jīng)濟思想發(fā)軔、形成和發(fā)展的全過程。科學、技術的本質(zhì)及其與社會生產(chǎn)力發(fā)展、生產(chǎn)方式變革的關系一直是馬克思經(jīng)濟思想中十分重要的研究內(nèi)容?？傮w上看，馬克思在經(jīng)濟學手稿中對科學技術的認識和研究遵循著兩條基本主線：一是以辯證唯物主義和歷史唯物主義的創(chuàng)立、逐步發(fā)展和完善為主線；二是以分析、批判資本主義生產(chǎn)方式為主線。前者重點研究了科學技術作為歷史的有力杠桿所具有的革命性及其對社會生產(chǎn)力發(fā)展的重要作用，后者主要論述了科學技術的資本主義應用及其對資本主義生產(chǎn)方式變革的重要意義。馬克思立足于歷史唯物主義，從現(xiàn)實的生產(chǎn)勞動出發(fā)研究科學技術問題，將科學技術與人的類本質(zhì)、生產(chǎn)勞動、現(xiàn)代工業(yè)、資本生產(chǎn)、經(jīng)濟發(fā)展、社會變革等的關系納入對科學技術研究視域中，在批判唯心主義，研究技術史、工藝史和自然科學史的過程上，深入分析了科學技術的本質(zhì)，揭示了科學技術與社會生產(chǎn)力的關系，提出了“生產(chǎn)力中也包括科學”的重要思想，并充分肯定了科學技術通過大工業(yè)并入生產(chǎn)過程，成為生產(chǎn)力發(fā)展的重要因素，在提高勞動生產(chǎn)率和推動生產(chǎn)力發(fā)展方面的重要地位和作用。科學技術本質(zhì)上是人類本質(zhì)的展示，但在資本主義生產(chǎn)條件下，科學技術一旦與資本相結(jié)合，就成為具有資本形態(tài)規(guī)定性的科學技術，受資本本質(zhì)的制約。在資本主義廣泛應用科學技術推動社會生產(chǎn)力發(fā)展的同時，也造成了科學和直接勞動相分離，使科學技術成為與勞動相對立的、服務于資本的獨立力量?？茖W技術的資本主義應用加劇了資本對人本身具有的生產(chǎn)力更大規(guī)模、更深層次的剝削和掠奪，不可避免地激化了資本主義社會的基本矛盾，從而為資本主義社會變革準備了物質(zhì)條件和革命力量。正是通過生產(chǎn)力的中介作用，科學技術不斷促進資本主義生產(chǎn)關系的調(diào)整、變革和新生產(chǎn)關系產(chǎn)生。因此，馬克思對科學技術問題的研究是與資本主義生產(chǎn)方式的剖析緊密聯(lián)系在一起的。沒有馬克思對唯心主義的批判，就不能深刻認識科學與人的類本質(zhì)的內(nèi)在聯(lián)系。沒有馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的分析，就不能科學揭示科學技術對社會生產(chǎn)力發(fā)展和社會變革的重要作用，更不能深入認識科學技術發(fā)展與資本主義命運變化的關系。從科學技術本身來看，科學技術是人的本質(zhì)力量的體現(xiàn)，也是一般社會生產(chǎn)力的基本要素，更是實現(xiàn)人類解放和人的全面而自由發(fā)展的重要力量。自人類進入文明史以來，隨著科學技術本身的不斷發(fā)展，科學技術不僅改變著自然界，也變革著人類社會。作為人類社會進步和發(fā)展的重要推動力量，科學技術使人類逐漸從自然界中解放出來，并不斷為人類的最終解放創(chuàng)造物質(zhì)條件。因此，資本主義在積累、發(fā)展科學技術方面是必需的，但也是暫時的。在資本主義所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來時，伴隨著資本主義滅亡，人成為自然界和自身社會生存的主人，科學技術將再次回歸其本質(zhì)，成為人類謀求幸福和發(fā)展的重要工具。2．馬克思經(jīng)濟學著作中對科學技術的多重理解馬克思對科學技術的認識和研究始終是建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義基礎上的。在不同時期，馬克思經(jīng)濟學手稿寫作的思路和角度不同，對科學技術的理解也不盡相同。比如《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》是從固定資本變化的角度展開的，馬克思提出的“科學技術也包括生產(chǎn)力”的思想也是基于分析科學技術對固定資本的控制和影響作用而形成的。《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》以科學技術發(fā)展史為重要線索，揭示了科學技術的生產(chǎn)動因及其在社會變革中的重要功能?！顿Y本論》第一卷則從資本主義生產(chǎn)方式運動變化的角度揭示了科學技術的革命性作用。馬克思在不同經(jīng)濟學手稿從對科學技術不同角度的考察可以看作是馬克思對科學技術的三種理解，這三種不同的理解具有內(nèi)在的聯(lián)系性，它越來越接近于馬克思經(jīng)濟學的研究對象———資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應的生產(chǎn)關系與交換關系。馬克思研究科學技術的目的主要在于揭示資本主義條件下科學技術在發(fā)展社會生產(chǎn)力、加深資本對工人剝削、加劇資本主義社會基本矛盾等方面的作用。馬克思對科學技術問題的分析也始終是同資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系密切聯(lián)系在一起的。因為只有資本主義生產(chǎn)方式才第一次使科學技術直接進入生產(chǎn)過程，成為生產(chǎn)過程的一個獨立要素。正是科學與資本的結(jié)合，才促進了資本主義社會生產(chǎn)力的巨大發(fā)展，并對資本主義社會生產(chǎn)關系產(chǎn)生重要影響。因此，只有準確把握馬克思對資本主義經(jīng)濟關系分析和批判的基本思想，才能深刻地理解馬克思科學技術思想的豐富內(nèi)涵。馬克思在經(jīng)濟學手稿中對科學技術的多角度分析充分說明，科學技術是一個內(nèi)涵豐富的多維概念，概括起來，至少包含四個方面的涵義：一是作為人的類本質(zhì)力量體現(xiàn)出來的科學技術；二是作為人類認識、改造和利用自然界的成果，以知識形態(tài)存在的科學技術；三是作為一般社會生產(chǎn)力的科學技術；四是作為社會變革力量，推動人類社會發(fā)展的科學技術。這四個方面是緊密聯(lián)系、相互作用的有機整體，其中作為人的本質(zhì)力量展現(xiàn)出來的科學技術和以知識形態(tài)存在的科學技術，是人對自然認識和實踐關系的產(chǎn)物，是科學技術進入生產(chǎn)過程的前提和基礎。作為一般社會生產(chǎn)力，科學技術進入生產(chǎn)過程，大幅度提高了生產(chǎn)社會化程度，必然導致社會生產(chǎn)關系出現(xiàn)新的變化。3．馬克思經(jīng)濟學手稿中科學技術思想的現(xiàn)實意義馬克思在經(jīng)濟學手稿中對科學技術的本質(zhì)、發(fā)展過程、發(fā)展規(guī)律的深入考察和分析，不僅為人們正確認識科學技術的本質(zhì)特征以及科學技術對社會生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系的影響提供了理論武器，也為人們研究和考察當代科技發(fā)展與資本主義未來趨勢提供了重要的方法論指導。20世紀中葉以來，伴隨著信息技術的廣泛應用，資本主義社會生產(chǎn)力得到空前發(fā)展，以美國為主導的西方發(fā)達資本主義國家在新科技革命等因素的推動下，相繼進入了國家壟斷階段甚至國際壟斷階段。在這一階段，科學技術與生產(chǎn)社會化和資本主義關系全球化問題交織融合，形成錯綜復雜的關系?？茖W技術對社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系作用的形式、內(nèi)容、深度和范圍都超越了以往任何一個時代。如何認識當代資本主義出現(xiàn)的新變化，并從中揭示出現(xiàn)代科學技術發(fā)展的一般規(guī)律，為中國特色社會主義建設提供參考和借鑒是當前政治經(jīng)濟學研究的重要問題。在經(jīng)濟學手稿中馬克思堅持從批判的角度，將科學技術置于資本主義生產(chǎn)方式下，研究和分析科學技術本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律，為我們深入理解科學技術與社會生產(chǎn)力和社會經(jīng)濟發(fā)展的關系，正確把握當代資本主義發(fā)展趨勢提供了一個全新的視角和方法。同時，馬克思提出“生產(chǎn)力中也包括科學”的重要論斷，也是我們正確認識科學技術在當代生產(chǎn)力中的中心地位，堅定不移地依靠科技創(chuàng)新，提高社會生產(chǎn)力和綜合國力，實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢的重要理論支撐。
作者:李天芳 單位:中國社會科學院
參考文獻：
［1］［德］馬克思．1844年經(jīng)濟學哲學手稿［M］．北京：人民出版社，1985．
［2］［德］馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第30卷［M］．第2版．北京：人民出版社，1995．
［3］［德］馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯全集：第31卷［M］．北京：人民出版社，1995．
［4］顧海良．馬克思經(jīng)濟思想的“歷史路標”———讀馬克思《1861—1863年經(jīng)濟學手稿》［J］．中國高校社會科學，2013，（5）：9－23．
一、馬克思產(chǎn)權理論的主要內(nèi)容
(一)財產(chǎn)權、所有權、產(chǎn)權及所有制的基本內(nèi)涵及相互關系
在馬克思的經(jīng)濟學研究中，馬克思始終把財產(chǎn)權利看作一種社會關系，同時，馬克思也把財產(chǎn)權利看作一種經(jīng)濟權利。在此基礎上，馬克思更進一步把財產(chǎn)權上升為是用法的意志表現(xiàn)出來的經(jīng)濟關系?！懊慨敼I(yè)和商業(yè)的發(fā)展創(chuàng)造出新的交往形式，例如保險公司等等的時候，法便不得不承認它們是獲得財產(chǎn)的新方式?！瘪R克思指出，財產(chǎn)權利本身是一種客觀的經(jīng)濟性權利或經(jīng)濟關系，屬于經(jīng)濟基礎范疇，而當這種客觀的經(jīng)濟性權利或經(jīng)濟關系獲得一定的認可和規(guī)范時，就取得了法權的形式，成為具有法律界定的財產(chǎn)權利或財產(chǎn)關系。
馬克思在《資本論》中對“所有權”的使用存在兩種不同的情況。一種情況是：馬克思所指的所有權包括一組權利，包括歸屬權、占有權、使用權、支配權和收益權等。例如在《資本論》第三卷中分析土地的國家所有制時所指出的：“在這里，就是在全國范圍內(nèi)集中的土地所有權。但因此那時也就沒有私有土地所有權，雖然存在著對土地私人的和共同的占有權和使用權。”第二種情況是，所有權僅指財產(chǎn)的單一的歸屬權，這個權力包含在上述廣義所有權之中。比如他分析勞動力作為商品賣出之后，勞動力的使用權歸資本家，而工人仍然擁有勞動力的所有權。
所有權和所有制是兩個有密切聯(lián)系的不同范疇：所有制是經(jīng)濟范疇，所有權是法律范疇。所有制是生產(chǎn)資料歸誰所有的經(jīng)濟制度，所有權是財產(chǎn)歸誰所有的法律制度。所有制體現(xiàn)人們在生產(chǎn)資料方面形成的經(jīng)濟關系，是生產(chǎn)關系的基礎和核心，它決定人們在生產(chǎn)過程中的關系以及交換關系和分配關系。所有權是所有制的法律形態(tài)。一定的所有制決定一定的所有權。所有制的性質(zhì)和內(nèi)容決定所有權的性質(zhì)和內(nèi)容；所有制的變動決定所有權的變動。在存在國家和法的各個歷史階段上，沒有不存在所有制的所有權，也沒有不存在所有權的所有制。馬克思預言，在未來社會中，當國家消亡以后，所有權將會消亡，但所有制仍將繼續(xù)下去。
(二)產(chǎn)權的統(tǒng)一與分離
第一，所有權和占有權的統(tǒng)一與分離。獨立的農(nóng)民和手工業(yè)者，奴隸制經(jīng)濟中的奴隸主，領主制經(jīng)濟中的領主，他們都既是所有者，又是占有者；既有所有權，又有占有權。在研究亞細亞的所有制形式時，馬克思發(fā)現(xiàn)所有者和占有者不是同一主體。在公社內(nèi)，公社是所有者，個人只是占有者。這是一種情況。另一種情況是，大共同體是所有者，而大共同體所屬的小共同體則是占有者。
第二，土地所有權和經(jīng)營權的統(tǒng)一與分離。在所有權和經(jīng)營權分離的情況下，土地所有者占有土地，土地經(jīng)營者即租地農(nóng)場主占有資本，這是資本主義生產(chǎn)方式的典型情況。在資本主義制度下，土地所有權和經(jīng)營權的分離解決了既要投資購買土地，又要投資經(jīng)營土地的矛盾。在資本主義的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中，剩余價值和利潤是工人創(chuàng)造的，土地所有者憑借土地所有權獲得地租，農(nóng)業(yè)資本家憑借土地經(jīng)營權投資于土地，并雇傭農(nóng)業(yè)工人進行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。因此，資本主義土地所有權和經(jīng)營權的分離體現(xiàn)了土地所有者和農(nóng)業(yè)資本家對工人的共同剝削。
第三，勞動力所有權和使用權的統(tǒng)一與分離。在資本主義生產(chǎn)關系下。勞動力表現(xiàn)為商品，勞動者對于自己的勞動力獲得了所有權，而生產(chǎn)資料所有者在市場上找到作為商品的勞動力，當資本雇傭勞動的契約關系形成時，勞動力的使用權屬于生產(chǎn)資料所有者。在勞動條件和勞動力完全分離的情況下，資本主義生產(chǎn)關系使勞動條件和勞動力處于對立之中。
第四，資本所有權和使用權的統(tǒng)一與分離。馬克思研究產(chǎn)業(yè)資本和商業(yè)資本時，假設資本家完全用自有資本進行經(jīng)營，此時，資本所有權和使用權是統(tǒng)一的。而馬克思在研究借貸資本時，則假設職能資本家完全用借入資本進行經(jīng)營。在這里，資本所有權和使用權是分離的。資本所有權和使用權的分離形成了借貸資本家和職能資本家兩個不同的產(chǎn)權主體，導致了利息和企業(yè)利潤的分離。馬克思還考察了資本所有權和使用權的分離在股份公司中的發(fā)展。股份公司資本所有權和使用權的分離，使得股份公司的資本具有生息資本和產(chǎn)業(yè)資本或商業(yè)資本二重特性。馬克思指出，單純的資本所有者“所得的股息包括利息和企業(yè)主收入，也就是全部利潤，這全部利潤仍然只是在利息的形式上，即作為資本所有權的報酬獲得的?！?/p>
二、馬克思關于產(chǎn)權問題的研究對我國產(chǎn)權制度改革的啟示
隨著我國經(jīng)濟體制改革的深化，產(chǎn)權制度改革已被提到核心位置。產(chǎn)權制度改革直接涉及國有資產(chǎn)戰(zhàn)略性轉(zhuǎn)移、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)調(diào)整、社會主義市場經(jīng)濟體制的完善、社會主義經(jīng)濟制度與政治制度的鞏固等，其理論與實踐意義都很深遠。西方現(xiàn)代產(chǎn)權學派的代表人物諾斯也認為，有效的產(chǎn)權制度是經(jīng)濟增長的關鍵。所以，產(chǎn)權制度是基礎性、根本性的體制方案設計，是涉及整個社會體制的。
目前我國產(chǎn)權制度改革相對滯后，特別是傳統(tǒng)的公有產(chǎn)權制度阻礙了生產(chǎn)力的發(fā)展，所以有必要進行產(chǎn)權制度改革。如果按照近年來流行的現(xiàn)代西方私有產(chǎn)權理論的觀點去進行國有經(jīng)濟改革，就會導致相反的結(jié)果，使公有財產(chǎn)私有化。因此，馬克思關于產(chǎn)權問題的研究對我國的產(chǎn)權制度改革具有重要的啟示，以馬克思產(chǎn)權理論為指導，加快產(chǎn)權改革步伐，是我國經(jīng)濟體制改革面臨的緊迫任務。
以馬克思產(chǎn)權理論為指導，我國產(chǎn)權制度改革的基本方向是必須堅持生產(chǎn)資料最廣大人民群眾的歸屬權，也就是堅持生產(chǎn)資料公有制的根本性質(zhì)，這是社會主義經(jīng)濟關系的基礎。維護公有產(chǎn)權所有者的根本利益，使其在社會經(jīng)濟關系中起決定性作用，是我國產(chǎn)權制度改革的根本原則。
在市場經(jīng)濟中，每個市場主體都有各自獨立的物質(zhì)利益關系，只有產(chǎn)權歸屬清晰，才能形成不同利益的主體，并在此基礎上形成各種商品和勞務的市場價格。各個市場主體就是以價格信號引導其行為的，只要是在國家政策和法律允許的范圍內(nèi)，并在正常的市場交易
秩序下，無特權和壟斷的條件下，能賺錢的就是有利于社會的。馬克思說，在資本主義社會，資本的本性就是為了榨取更多的剩余價值，資本家的靈魂就是資本的靈魂，要使賺錢成為企業(yè)的行為目標，而不是軟預算約束，就必須使資本人格化，也就是產(chǎn)權歸屬要清晰，要使產(chǎn)權主體人格化，否則就無法給人以激勵和動力。
在馬克思的產(chǎn)權理論中，沒有把財產(chǎn)權看作單一的權利而是一組權利的結(jié)合體。除了所有權，馬克思還研究了占有權、使用權、支配權、經(jīng)營權等一系列權利。馬克思還詳盡考察了產(chǎn)權的統(tǒng)一與分離的各種組合形態(tài)。馬克思認為，資本的所有權與使用權相分離是社會化大生產(chǎn)的客觀要求，不改變生產(chǎn)資料所有制的性質(zhì)。在現(xiàn)實生活中，只要產(chǎn)權歸屬清晰就可以解決責任問題.產(chǎn)權主體自然要承擔責任，因為收益或損失都是產(chǎn)權主體的，企業(yè)人員各有權利和承擔相應的義務責任，真正做到權責明確。
