時間：2023-07-12 09:32:43
緒論：在尋找寫作靈感嗎？愛發(fā)表網(wǎng)為您精選了8篇民俗文化的基本特征，愿這些內(nèi)容能夠啟迪您的思維，激發(fā)您的創(chuàng)作熱情，歡迎您的閱讀與分享！
關(guān)鍵詞：民間剪紙；剪紙符號；意象結(jié)構(gòu)
中圖分類號：J528.1文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1005-5312（2011）15-0179-01
剪紙，是遍布我國傳統(tǒng)民間社會的一種特有的民俗文化形式，文化內(nèi)涵豐厚，民俗結(jié)構(gòu)完整，在我國剪紙是作為一種母體藝術(shù)存在的。傳統(tǒng)剪紙文化的生成變化歷程，表征了一代代剪紙人的生命延續(xù)過程?！吧钡暮x包括兩重：一是人本體的自然生命，二是剪紙民俗的文化生命。一方面，正是出于對人的生存和繁衍的強(qiáng)烈渴望，剪紙人才將人生未來的種種理想寄寓在陰陽組合的平面符號中；另一方面，正是由于對大量剪紙民俗符號中的生命意象的樸素而真誠的信仰，剪紙人才不斷通過這些意象表達(dá)對生命的摯愛之情和尋求繁衍生命的希望。
在封閉而內(nèi)斂的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)條件下，剪紙也是屬于一種滿足自給自足生活并達(dá)到自我精神延續(xù)的“繪畫型”經(jīng)驗圖像。剪紙意象是剪紙民俗的物質(zhì)載體，剪紙符號則是剪紙意象的靈魂。符號“一方面指稱對象，另一方面又模鑄意識”，將意與象整合于特定的民俗文化體系之中；同時“符號與人的個體的相對分離性使它成為一種社會性的文化存在物，具備完善而恒定的社會文化精神。
剪紙意象是民眾長期感知外物的直覺經(jīng)驗的凝固，其基本結(jié)構(gòu)生成，不是通過理性思辨和邏輯推導(dǎo)，而是順應(yīng)文化生命的自然法則最后水到渠成。從中華民族文化符號體系整體上看，剪紙符號是以普通認(rèn)同的典型特征構(gòu)成民俗文化意象系統(tǒng)，成為整個民族觀念、精神的表征。深入剪紙符號里層，探索意象生成原理，是走進(jìn)剪紙民俗世界的必要途徑。
剪紙符號的基本構(gòu)形思維方式是意象。意象思維借助聯(lián)想、想象、類比、直覺等多種形象方式來揭示事物內(nèi)涵，表達(dá)主體對意念的理解和對生命的體悟。對剪紙民俗而言，意象是建立在民眾普遍認(rèn)可的文化形象和共同遵從的情感意愿的基礎(chǔ)之上，是民眾共同認(rèn)可的文化精神形式。民間剪紙的意象思維并不同于純藝術(shù)創(chuàng)作中的形象思維方式。純藝術(shù)創(chuàng)作中的形象思維最基本的美學(xué)特征和創(chuàng)造本源是無限自由廣闊的藝術(shù)形象。但是，民間剪紙文化的思維方式卻與此大相徑庭。然而，剪紙民俗長期偏居一隅，基本程式千年不變，其意象思維更固執(zhí)于自然率真的心象表露和蘊(yùn)藉生動的靈性外射，即直覺經(jīng)驗的呈現(xiàn)。剪紙行為不同于主流藝術(shù)創(chuàng)作對主觀性、個體性和特殊性的追求，而是執(zhí)著于對固有的生活文化最真實的展露，是傳統(tǒng)觀念世界與外部生活世界的天然合一。
剪紙意象結(jié)構(gòu)中的基礎(chǔ)成分是“象”。剪紙取“象”豐富，幾乎無所不及。概括言之有三種：自然物態(tài)的、民事生活的、虛擬構(gòu)想的。自然物態(tài)的，如牡丹、紅梅、黃菊、荷花、石榴、柿子等花卉佳果和牛、羊、鹿、猴、雞、鵝、鶴、蝙蝠、青蛙、鯉魚、蝎子等鳥獸鱗介；民事生活的，如植桑養(yǎng)蠶、采蓮劃船等等；虛擬構(gòu)想的，如源于神話傳說和民間信仰的女媧補(bǔ)天、大禹治水、八仙過海、天女散花、鐘馗打鬼、老鼠嫁女等等。
民間剪紙意象的核心成分“意”，是民眾群體按照特定目的附加于剪紙形象之上的深層體認(rèn)，構(gòu)成了民間文化的意義系統(tǒng)。剪紙之“意”，是我國民眾文化心理中根深蒂固的思想情感，如團(tuán)員和睦、吉祥如意、多子多孫、富貴長壽等，是在華夏民族數(shù)千年道德觀念引導(dǎo)下，在傳統(tǒng)社會經(jīng)濟(jì)刺激和宗教精神浸潤下，經(jīng)由社會成員世代傳承與敷衍充實，不斷獲取新型認(rèn)同群體，最終形成的意義凝定。意象符號中最核心的部分是“含義”，人類將含義加諸于實在事物或事件上，從而使它們成為符號。這種在實在事物或事件（“象”）上“強(qiáng)加”的復(fù)雜含義，就是“意”。剪紙人固有的文化心理中蘊(yùn)藉這符號意義的不確定性，正如剪紙人所謂“花無真色，鳥無正名”，“取個意思就行”，所以剪紙中經(jīng)?？梢娨庀髢?nèi)涵亦此亦彼，模糊不辨的情況。這表明民間剪紙符號的創(chuàng)造并非局限于客體事物自然特征的機(jī)械模擬，而是在集體表象基礎(chǔ)上的個體直覺經(jīng)驗的再創(chuàng)造。
剪紙意象的建構(gòu)，是特定文化群體長期的民俗行為和習(xí)慣的結(jié)果，是約定俗稱的文化心理的積淀和表征。因此，剪紙表面上是介于平面繪畫和線條文字之間的一種粗線條民俗圖形，在深層意義上則是通過象征模式顯示的民眾思想實體和民俗精神寄托。這些在民間社會常見的、代表中華民俗文化特點(diǎn)的剪紙意象，是千百年民眾生活積累的、具有深刻歷史文化淵源的集體表象的結(jié)果。這些意象具有穩(wěn)定的民俗文化結(jié)構(gòu)、與社會心理的密切相連的基本形式、反復(fù)出現(xiàn)的特質(zhì)符號以及表現(xiàn)手法的符號化等民俗文化基本特征，體現(xiàn)了我國民眾本土文化中最原始渾樸的人文心理。所以，民俗意象是我國剪紙民俗文化中的基本成分，也是整個中華民俗文化的精髓。
關(guān)鍵詞：民俗特色；旅游；資源
中圖分類號： F592.7 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A
我國是一個擁有悠久文化的大國，民族文化內(nèi)涵深厚、旅游資源豐富，要在保護(hù)融合的前提下合理開發(fā)當(dāng)?shù)靥厣幕糜问聵I(yè)，探索民俗特色旅游資源開發(fā)，旨在弘揚(yáng)民俗文化，促進(jìn)民俗文化旅游事業(yè)的發(fā)展，提高旅游效益。而如何利用開發(fā)民俗資源來發(fā)展旅游事業(yè)則關(guān)系到國家、地區(qū)旅游事業(yè)有無吸引力、有無民俗特色等問題，目前，人們已經(jīng)認(rèn)識到開發(fā)利用民俗特色發(fā)展民俗特色旅游事業(yè)的重要性，但對民俗的開發(fā)與利用還缺少科學(xué)性、實踐性與規(guī)劃性。
一、民俗的概念
民俗又稱民間文化，指一個社會群體在長期生產(chǎn)實踐與社會生活中漸漸形成并且世代相傳、較為穩(wěn)定的文化內(nèi)容，簡單概括為民間流行的風(fēng)俗、習(xí)俗等。
1、民俗的基本特征
（1）民俗具有集體性，民俗在生產(chǎn)流傳過程中所體現(xiàn)出的基本特征即民俗的集體性，民俗文化的產(chǎn)生與傳承不是個人行為，而是集體的語言、行為等。
（2）民俗具有類型性，民眾共同遵守的標(biāo)準(zhǔn)、類型是民俗文化的一種表現(xiàn)形式，一些民俗在形式或者內(nèi)容上的大同小異也是造成民俗類型性的原因之一。
（3）民俗具有傳承性，民俗文化的傳承性主要表現(xiàn)在在時間上與空間上的延伸與發(fā)展。
（4）民俗的變異性與穩(wěn)定性共存，隨著社會不斷發(fā)展，經(jīng)濟(jì)進(jìn)步，民俗文化也會隨之有著不同的變化與發(fā)展，雖然民俗會在一定程度上有所演變，但歸根結(jié)底還是具有穩(wěn)定性，根本不會改變。
2、民俗旅游的主旨
民俗旅游通常指人們離開常住地，到陌生的地域領(lǐng)略異域風(fēng)情的行為，主要以欣賞游玩為主的文化旅游活動的總和。現(xiàn)在的民俗旅游已經(jīng)和自然風(fēng)光、山水古跡融合到一起構(gòu)成了具有特色的旅游三大系列產(chǎn)品。
二、民俗旅游的范圍與價值
1、民俗旅游的范圍
民俗旅游作為一種無形文化資產(chǎn)，其價值呈現(xiàn)出了巨大的吸引力，民俗旅游將社會文化、自然文化、傳統(tǒng)現(xiàn)代、觀賞體會更好地結(jié)合起來，反映出民俗地域豐厚的文化底蘊(yùn)，體現(xiàn)了民俗區(qū)域多姿多彩的生活情趣?！懊袼茁糜巍笔且环N更高層次的文化性質(zhì)的旅游，民俗旅游以一個民族或國家的民俗活動等為旅游資源，其在形式上有突出的民族性，能在視覺上與心靈上滿足游客的需求。
2、民俗旅游的價值
由于現(xiàn)在人們過度關(guān)注民俗旅游的形式，常導(dǎo)致民俗文化精神的喪失，源源不斷出現(xiàn)一些大量的偽民俗，打破了旅游地民俗文化的和諧型，導(dǎo)致旅游地的民俗文化與外來文化融合，民俗文化獨(dú)有的特色被外來文化同化甚至漸漸消失。民俗旅游是建立在豐厚的民間文化的基礎(chǔ)上，理論上講應(yīng)該是利于弘揚(yáng)傳承民間文化的，但是現(xiàn)在，在許多地方，民俗旅游的開發(fā)反倒使民間文化受到了侵害，致使民族文化只剩表面形式，手工藝品的藝術(shù)價值也逐漸被商業(yè)價值所取代。
還有許多學(xué)者專家認(rèn)為中國當(dāng)代文化巨變的顯著特點(diǎn)在物質(zhì)文明和社會生活習(xí)俗的兩極化發(fā)展，也就是說，一邊在物質(zhì)生活方式上飛速超越符合國情的消費(fèi)，或錯誤地效仿西方文化信仰等，一邊在民族習(xí)俗等行為觀念上不加以區(qū)分地全面追求古舊宗法禮俗等。
三、民俗旅游開發(fā)所面臨的問題
民俗旅游雖然日漸成為高層次的文化型旅游，但我國豐富的民俗旅游資源還未得到充分的開發(fā)和利用，主要原因有：第一，開發(fā)深度不夠，對民俗旅游產(chǎn)品的內(nèi)涵挖掘不夠深刻，雖然我國民俗旅游資源遍布全國各地，但是目前為止，沒能開發(fā)出來的旅游資源比比皆是。第二，具有豐富民俗文化資源的地區(qū)具有思想觀念的局限性，這些地區(qū)的居民通常是在經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)，與外界接觸較少，思想比較保守，不能充分意識到資源的可開發(fā)性。
四、如何進(jìn)行民俗旅游的開發(fā)
1、豐富民俗旅游的內(nèi)涵
社會上現(xiàn)有的旅游方式多以民俗陳列館、民俗設(shè)施等為主導(dǎo)，例如滿族風(fēng)情民俗館等都屬于以靜態(tài)觀光旅游為主的旅游項目。這類文化陳列館的優(yōu)勢在于可以向游客充分地展示當(dāng)?shù)孛袼椎奈幕瘍r值，讓游客大飽眼福，也可以有效地保護(hù)傳統(tǒng)文化的完整性，避免人為破壞。但是隨著旅游業(yè)的飛速發(fā)展，單純只具備觀賞性的旅游已經(jīng)遠(yuǎn)不能滿足游客的需求，所以，動靜相結(jié)合的、讓游客參與其中的游覽方式則更受游客的追捧，這種動靜結(jié)合的游覽方式則更可以讓游客身臨其中，更好地感受當(dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)情，在各式各樣的活動中滿足與愉悅自身，大幅提升了民俗旅游的趣味性。
2、注重民俗文化與自然風(fēng)景相結(jié)合
民俗本身還具有可移動性，民俗活動除了在當(dāng)?shù)亻_展活動吸引游客外，還可以轉(zhuǎn)移到自然風(fēng)景區(qū)，與其他旅游風(fēng)景區(qū)進(jìn)行交流，從而達(dá)到更好的經(jīng)濟(jì)效益，與自然風(fēng)景相結(jié)合還可以利用民俗旅游拉動民間特色工藝。
3、進(jìn)行原地濃縮、原生自然式改革
民俗文化，指的是世間廣泛流傳的各種風(fēng)俗習(xí)尚的總稱，包括存在于民間的物質(zhì)文化、社會組織、意識形態(tài)和口頭語言等各種社會習(xí)慣、風(fēng)尚事物。民俗旅游是借助民俗事項來開展的旅游項目，它以一某一特定地域的民俗事項和民俗活動為旅游資源，并借助于一定的旅游設(shè)施開展旅游活動。地方性、特色型、神秘性等滿足了游客獵奇、求新、求異、求知的心理需求，民俗文化旅游從發(fā)展伊始，對游客具有巨大的吸引力，它是一種高品味、高層次的文化旅游，滿足了游客全方位的旅游需求，比如增長知識、陶冶情操、休閑養(yǎng)生等等。在民俗旅游資源開發(fā)的過程中，一些問題亟待解決，本文以湖北宜昌長陽民俗文化和旅游產(chǎn)業(yè)的聯(lián)動發(fā)展為研究視角，探討該地民俗文化旅游發(fā)展的原則和對策。
一、長陽縣民俗文化旅游的現(xiàn)狀
巴兆祥認(rèn)為，民俗旅游資源是指在一定的歷史發(fā)展階段，一定的地域范圍內(nèi)形成的，對旅游者具有吸引力、具有一定的旅游功能和旅游價值的民俗事象的總稱。長陽縣歷史悠久，文化璀璨，擁有得天獨(dú)厚的自然資源和豐富的民俗文化，旅游資源豐富，發(fā)展基礎(chǔ)良好，是全省乃至全國有名的旅游強(qiáng)縣，被譽(yù)為“夢幻土家，巴土天堂”。長陽文化三寶為山歌、南曲、巴山舞，流傳至今的哭嫁等眾多奇風(fēng)異俗，成為古代巴人遺存在清江畫廊的活化石，也為長陽民俗文化旅游增添濃墨重彩的一筆。長陽也是人類文明、巴人故里和土家族的發(fā)祥地，多文化交融匯聚，合生共存，文化底蘊(yùn)厚重。巴文化在這里傳承，使長陽縣成為一塊文化的沃土，如距今18.5萬年的“長陽人”化石洞遺址，香爐石遺址、白虎壟廩君陵、石柱觀、始建于唐朝的著名道教宮觀天柱山景觀等。長陽歷史悠久，文化璀璨，素有“歌舞文化之鄉(xiāng)”的美譽(yù)，2006年，長陽“撒葉兒嗬”入選國家首屆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項目，長陽山歌、薅草鑼鼓、都鎮(zhèn)灣故事入選省級第一批省非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2010年先后舉辦過“中國巴人先祖廩君文化旅游節(jié)”和“緬懷巴人先祖，弘揚(yáng)巴土文化”座談會。長陽獨(dú)特的白虎信仰、服飾習(xí)俗、居住習(xí)俗、婚嫁習(xí)俗、喪葬習(xí)俗、飲食習(xí)俗、茶文化等，無論在審美還是在求知、嘗新方面，對于外來游客具有難以抗拒以及難以復(fù)制的吸引力。
二、長陽縣民俗文化旅游的基本特性
民俗旅游的表現(xiàn)形態(tài)千差萬別，它是一種文化現(xiàn)象，人類學(xué)、歷史學(xué)、地理學(xué)、社會學(xué)、美學(xué)、文學(xué)等多學(xué)科交融并存，具有一定的旅游功能和旅游價值，它還包含有以下一些特征：
1、地域性和文化性?！坝捎诟髅褡逶诘赜蚩臻g分布的不同，民族發(fā)展歷程、社會發(fā)展程度也不盡相同，生產(chǎn)生活方式存在巨大的差異，人生禮俗、婚葬習(xí)俗、居住習(xí)俗、飲食習(xí)俗、服飾習(xí)俗等，經(jīng)過世代傳承與傳衍，存在一定的發(fā)展和變異，不同地域創(chuàng)造的民俗環(huán)境和民俗氛圍，具有強(qiáng)烈的地域色彩，正因為如此，才形成民俗文化旅游的壟斷性?！盵1]各民族在繁衍過程中，與自然和諧共生共存，他們原始的生產(chǎn)、生活方式原本就是鮮活、動態(tài)、真實的民俗文化展示，具有強(qiáng)烈的文化特性，民俗文化的多樣性和異質(zhì)性也讓民俗文化旅游成為可能。
2、神秘性和獨(dú)特性。民俗文化是在長期傳承的過程中，世代流傳下來的，它保持了最初的原始色彩和神秘性，在漫長的傳衍過程中，雖然外在形式發(fā)生些微的改變，但其內(nèi)核和母題并未流變，并以一種固定的形式，縱深發(fā)展，每一種民俗事項是為人們的日常生活服務(wù)的，應(yīng)時而生，不斷傳承，生命力旺盛，作為長陽地區(qū)的喪葬習(xí)俗，與白虎信仰有機(jī)結(jié)合，特別的唱詞、獨(dú)特的喪服以及獨(dú)特的動作，使其保持了一貫的神秘性和獨(dú)特性，作為旅游文化資源的價值進(jìn)一步提升。
3、發(fā)展性和參與性。民俗文化伴隨經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，不斷縱深演變，它是一定地域社會歷史階段的產(chǎn)物，具有很深的社會根源、歷史根源和地理根源。當(dāng)下的民俗文化旅游，觀光型旅游已經(jīng)明顯滯后于游客的心理需求，加強(qiáng)旅游服務(wù)的參與性和旅游體驗的參與性，符合游客求知求異的特點(diǎn)，也成為外來游客了解和認(rèn)知長陽民俗文化的窗口。讓游客近身體悟土家文化，或者能親自參與編制西蘭卡普、唱一曲山歌、跳一段撒葉兒嗬等，民族文化的原初性和不可替代性，會讓長陽民俗文化旅游保持恒久神秘的魅力。
三、長陽民俗旅游資源開發(fā)和利用存在的問題
長陽民俗旅游資源異常豐富，民俗旅游資源開發(fā)利用，會刺激當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展，為傳統(tǒng)文化保護(hù)和發(fā)展提供經(jīng)濟(jì)支撐，喚醒旅游地人民保護(hù)傳統(tǒng)文化的自覺，通過開展旅游活動，提供旅游服務(wù)，加深與外來民族的了解，一定程度促進(jìn)了社會和諧發(fā)展。伴隨長陽民俗旅游開發(fā)，存在一些問題，不利于民俗旅游穩(wěn)健發(fā)展。
1、民俗旅游事項開發(fā)庸俗化、商品化趨勢明顯?！霸诿袼茁糜伍_發(fā)過程中，為了吸引游客，有些開發(fā)商，摒棄民俗文化的本真性，脫離當(dāng)?shù)孛癖姷纳?，隨意改動民俗的內(nèi)容和表現(xiàn)形式，采用現(xiàn)代光學(xué)、影音等技術(shù)，使得民俗文化展示過于舞臺化、屏幕化、藝術(shù)化、瞬間化和庸俗化，失卻了民俗的本土和鄉(xiāng)土氣息?！盵2]觀眾能較直觀感知當(dāng)?shù)氐拿袼祝瑓s未能深諳其間蘊(yùn)藏的內(nèi)涵，也不知其意。文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲，民俗文化和經(jīng)濟(jì)建設(shè)的關(guān)系越來越密切，在開發(fā)民俗旅游項目中，不能一味迎合游客獵奇心理，追求熱鬧、回避精華，流于媚俗，甚至加入一些不健康和落后愚昧的內(nèi)容，忽視民俗文化的地域性和獨(dú)特性，漠視民俗固有的形式、內(nèi)容和基本特征，扭曲民俗的歷史文化和環(huán)境內(nèi)涵，這無疑是舍本逐末的。
2、民俗文化開發(fā)同質(zhì)化嚴(yán)重，缺乏深度和創(chuàng)意。目前民俗文化旅游產(chǎn)品單一，雷同現(xiàn)象比較嚴(yán)重，創(chuàng)新性產(chǎn)品較少。對于山水、文物古跡旅游資源，民俗文化內(nèi)涵挖掘力度不夠，旅游產(chǎn)品略顯單一，注重自然資源的開發(fā)，忽視了集民族地區(qū)特有的風(fēng)土人情、民族文化、民族旅游產(chǎn)品的挖掘，這種粗放式經(jīng)營方式日益成為民俗旅游發(fā)展的瓶頸，從而影響了游客在長陽的逗留時間，長陽欲打造優(yōu)秀旅游目的地，一定要注重建設(shè)能滿足游客物質(zhì)和精神需求的服務(wù)設(shè)施和場所，還應(yīng)加大民俗文化精神環(huán)境的挖掘與保護(hù)。“民俗承載著深厚文化底蘊(yùn)的人文道統(tǒng)，在傳承、開發(fā)、發(fā)展過程中，一定要密切聯(lián)系受眾群體存在的物質(zhì)和精神環(huán)境。”[3]同時要打造精品旅游產(chǎn)品，創(chuàng)新旅游理念，在旅游路線和景點(diǎn)之間進(jìn)行區(qū)域聯(lián)合，但各景點(diǎn)又有特色鮮明的旅游產(chǎn)品。
3、民俗文化受到外來文化的沖擊，機(jī)遇與挑戰(zhàn)并存。民俗旅游開發(fā)，打破了長陽固有的封閉落后狀態(tài)，多元文化交融共生，旅游者與當(dāng)?shù)孛癖姷膬r值觀、消費(fèi)觀、思想觀念和生活方式發(fā)生激烈碰撞，大量信息進(jìn)入，干擾了民俗文化原有的秩序和發(fā)展進(jìn)程。在異質(zhì)文化交融的過程中，外來的語言、服飾、食品、習(xí)俗等，會對長陽已有的民俗文化產(chǎn)生沖擊，使其產(chǎn)生變異，導(dǎo)致民俗文化的獨(dú)特性和神秘性逐漸消失。開發(fā)民俗旅游，會對當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境。社會環(huán)境造成很大影響，比如每年黃金周，長陽沿江人滿為患，食宿短缺，交通擁堵，停車位緊張，旅游垃圾等會影響長陽本地居民原有的生活秩序。伴隨民俗旅游的推進(jìn)，長陽民俗文化生態(tài)將會受到更加強(qiáng)烈的沖擊。
四、長陽民俗文化旅游發(fā)展的基本對策
1、發(fā)展民俗旅游，應(yīng)加大保護(hù)與傳承民俗文化的政府調(diào)控力度。民俗文化的保護(hù)與傳承，需要政策、法律及資金上的支持與保障，政府部門及旅游開發(fā)者應(yīng)有選擇性的扶持具有一定歷史社會價值的民俗文化事象的生存與發(fā)展，鼓勵優(yōu)秀民俗文化的開拓與創(chuàng)新，比如對民間藝人進(jìn)行調(diào)查、登記，并能提供時間、機(jī)緣、場所給他們表演，并為他們提升技藝以及傳授技藝提供條件，注重開發(fā)原始的土家村寨，盡可能給予財政扶持，倡導(dǎo)全社會及個人積極參與民俗文化的保護(hù)與傳承活動。
2、發(fā)展民俗旅游，應(yīng)注重靜態(tài)與動態(tài)雙向結(jié)合，使民俗旅游開發(fā)更加完備。加大對民俗文化挖掘、整理和研究的力度，盡快建立能吸引國內(nèi)外游客的觀賞性民俗旅游項目，加大投入，加快建設(shè)村鎮(zhèn)兩級民俗文化村、民俗文化展館、土家古村落的保護(hù)等等。作為長陽想打造優(yōu)質(zhì)旅游目的地，需要進(jìn)一步加深旅游地的流域性和歷史文化性的發(fā)掘，比如當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)耕文化、狩獵文化，展現(xiàn)當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)活動，喪葬習(xí)俗、宗教信仰等等，增強(qiáng)旅游行為的參與性，保持民族文化的原生態(tài)，增進(jìn)該地旅游資源的稀缺性。雖然長陽開發(fā)了不同類型的旅游相關(guān)產(chǎn)品，但仍存在與景區(qū)文化關(guān)聯(lián)性不大，旅游產(chǎn)品缺乏特色與吸引力，旅游產(chǎn)品的推介與宣傳力度不夠等問題，一定程度也成為長陽旅游發(fā)展的制約因素。
3、發(fā)展民俗旅游，應(yīng)注重民俗文化生態(tài)環(huán)境的保護(hù)。發(fā)展民俗旅游，應(yīng)保護(hù)民俗文化的生命力與活力，使其在個人、群體、社會中得以現(xiàn)實延續(xù)和有序發(fā)展，確保民俗文化在民俗旅游過程中，保持持久的生命力與張力。例如傳承至今的婚喪習(xí)俗以及獨(dú)特的白虎信仰等文化形式，存在于土家人的日常生活中，而不僅僅局限于一臺歌舞或一個展館的形式展現(xiàn)，民族文化形式包羅萬象，應(yīng)以最原生態(tài)的方式展現(xiàn)。長陽工藝獨(dú)特的西蘭卡普、用作婚慶、喪葬的哭嫁和撒葉兒嗬等，植根于土家人的日常生活中，古樸而獨(dú)特，應(yīng)避免將民族文化過于商品化和舞臺化，而保持它的原汁原味，應(yīng)加強(qiáng)當(dāng)?shù)氐拿褡逦幕J(rèn)同感，自覺了解土家文化的淵源，注重對民間自發(fā)性傳承方式的尊重，營造一種全員保護(hù)民俗文化生態(tài)環(huán)境的自覺性。不能隨意添加、篡改長陽地區(qū)的民間文化，遵循民俗演變的規(guī)律和特征。開發(fā)的民俗事項，應(yīng)植根于長陽的社會生產(chǎn)生活中。
4、發(fā)展民俗旅游，應(yīng)注重利用與保護(hù)相結(jié)合的原則。“生態(tài)環(huán)境是實現(xiàn)民族風(fēng)俗旅游的載體。旅游業(yè)是資源依附性很強(qiáng)的產(chǎn)業(yè)，比任何其他行業(yè)都更依賴自然環(huán)境和人文環(huán)境的質(zhì)量?！盵4]確保生態(tài)環(huán)境不被破壞，使其永續(xù)利用，是長陽地區(qū)發(fā)展民俗旅游的基本前提和生命線。在生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)相對脆弱的山區(qū)，民族風(fēng)俗旅游的發(fā)展必須把生態(tài)保護(hù)放在首位，必須堅持可持續(xù)發(fā)展的原則，要正確處理保護(hù)和開發(fā)的關(guān)系，更要加強(qiáng)調(diào)保護(hù)與管理，堅決反對任何以犧牲旅游地資源為代價來換取一時“經(jīng)濟(jì)繁榮”的觀念和做法。
［關(guān)鍵詞］民俗文化旅游；地質(zhì)旅游；資源整合
［中圖分類號］F123 ［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A ［文章編號］1005-6432（2011）48-0105-02
1 民俗文化旅游與地質(zhì)旅游融合的重要意義
1.1 民俗文化旅游發(fā)展面臨的窘境
在國外,尤其是20世紀(jì)60年代以來,民俗旅游已成為世界各國宣傳、發(fā)揚(yáng)文化傳統(tǒng)的重要手段,民俗旅游與文化旅游融為一體。但在我國民俗旅游開發(fā)迅猛發(fā)展的背后,制約其發(fā)展的不利因素也同樣顯著,其中尤為重要的一點(diǎn)就在于缺乏規(guī)劃、全面開花的民俗文化旅游，多采取犧牲生態(tài)環(huán)境為代價的掠奪式開發(fā)手段,以至于環(huán)境損耗和地方文化同化的惡果逐漸凸顯,旅游資源質(zhì)量及吸引力漸趨下降。總體而言,民族地區(qū)特別是中西部民族地區(qū)的民俗文化旅游開發(fā)非但未能給脆弱的生態(tài)環(huán)境帶來可持續(xù)發(fā)展的促進(jìn)作用,反而使文化生態(tài)與自然生態(tài)均遭受了不同程度的破壞,與世界“三N”(Nature、Nostalgia、Nirvana,自然、懷舊、天堂)的旅游潮流完全是背道而馳,由此看來,民俗文化旅游亟待新鮮元素的加入以謀求新的發(fā)展與進(jìn)步。
1.2 民俗文化旅游資源與地質(zhì)旅游資源整合的重要意義
地質(zhì)旅游是近年來新興的旅游方式,起源于地質(zhì)旅行活動,現(xiàn)已發(fā)展成為以地質(zhì)內(nèi)容為主,涵蓋礦產(chǎn)、古生物、地震等多種類型的觀光性質(zhì)的科學(xué)旅游。我國西南地區(qū)地質(zhì)地貌形態(tài)多樣,地質(zhì)旅游資源得天獨(dú)厚,應(yīng)用地質(zhì)旅游方式可在旅游市場中形成嶄新的亮點(diǎn),并由此牽頭整合區(qū)域內(nèi)多種旅游資源,實現(xiàn)旅游資源的綜合性開發(fā)。具體來說,民俗文化旅游與地質(zhì)旅游的資源整合優(yōu)勢主要表現(xiàn)在以下四點(diǎn)：
(1)豐富旅游資源開發(fā)項目,走旅游資源綜合化開發(fā)道路。地質(zhì)旅游以山水為特色,通過整合西南省份豐富的民族文化資源,可對“七彩云南”“多彩貴州”形成最生動的詮釋,最終形成區(qū)域特色旅游優(yōu)勢,對旅游產(chǎn)業(yè)及相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展構(gòu)成助推作用。
(2)地質(zhì)旅游可實現(xiàn)區(qū)域旅游資源優(yōu)勢的最大限度發(fā)揮,成為全國旅游市場競爭中的特色項目、優(yōu)勢項目,樹立品牌效應(yīng),實現(xiàn)旅游產(chǎn)業(yè)的跨越式發(fā)展。僅貴州目前就已有興義、綏陽雙河洞、關(guān)嶺化石群、織金洞等8處國家地質(zhì)公園,以及“十二五”期間申報的貴州三疊紀(jì)世界地質(zhì)公園,烏江―梵凈山世界地質(zhì)公園,建設(shè)發(fā)展的喀斯特石漠化生態(tài)深度游、“水高原”生態(tài)旅游品牌,都可由此全面帶動貴州旅游發(fā)展,以世界級的旅游品牌號召力搶占這一獨(dú)特的資源品牌高地,由此促進(jìn)貴州民族旅游的優(yōu)化整合。
(3)民族旅游與地質(zhì)旅游的資源整合可彌補(bǔ)西南地區(qū)民俗文化旅游的諸多欠缺。如交通問題,地質(zhì)景點(diǎn)交通基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)相對完善,兩者的結(jié)合可使民俗旅游景點(diǎn)的硬件優(yōu)勢得到補(bǔ)充。比如喀斯特景區(qū)萬峰林、頂效貴州龍博物館與布依村寨民俗游連成一體后,既節(jié)省了旅游時間、路程,又豐富了路線內(nèi)容。
(4)民俗旅游與地質(zhì)旅游的整合可提升民俗文化旅游的檔次和內(nèi)容。二者均明顯地表現(xiàn)出知識性、文化性的旅游特征,旅游資源的優(yōu)勢整合可使民族文化在文化內(nèi)容層面上提升至更高的科學(xué)性層次,在地質(zhì)旅游的自然科學(xué)元素中深入人文感性色彩,更可以體現(xiàn)出西南少數(shù)民族文化與人文景致的原生態(tài)特色,如黃果樹瀑布節(jié)就將民族歌舞表演和唱山祭水大典糅合起來,形成了人文資源與山水形勝融合的特色旅游。
2 民俗文化旅游與地質(zhì)旅游融合需注意到的問題
在將已成熟發(fā)展的民俗文化旅游與新興旅游形式――地質(zhì)旅游相融合的過程中,必須注意到地質(zhì)科普旅游與旅游地質(zhì)是兩個不完全相同的概念,莊壽強(qiáng)等研究者指出,“凡是有石頭的地方都可能開展不同形式和內(nèi)容的地質(zhì)旅游”。而目前我國現(xiàn)有的地質(zhì)公園建設(shè)的主流思路是旅游地質(zhì)而非地質(zhì)旅游,如 “寒武系―震旦系地層界線”、 “三葉蟲化石點(diǎn)”等類似景點(diǎn)在本質(zhì)上仍歸屬于地質(zhì)范疇。在將地質(zhì)旅游景點(diǎn)溝通串聯(lián)起來時,應(yīng)當(dāng)拓寬地質(zhì)旅游思路,組合為不同的地質(zhì)旅游類型,如探奇型連貫式地質(zhì)旅游、引喻型插入式地質(zhì)旅游等。因此,啟動地質(zhì)旅游產(chǎn)業(yè)的關(guān)鍵在于思想創(chuàng)新、理論創(chuàng)新。
3 民俗文化旅游與地質(zhì)旅游融合的對策建議
地質(zhì)旅游凸顯的不僅是科學(xué)性,更要求的是旅游性、文化性。民俗文化旅游與地質(zhì)旅游融合的發(fā)展應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)出以新帶舊、以新促舊的旅游資源發(fā)展思路,以地質(zhì)文化為特色,整合民族旅游資源,樹立旅游品牌,進(jìn)而全盤帶動地區(qū)旅游資源整合,走特色化發(fā)展道路。
3.1 開展旅游理論與規(guī)劃研究,探討旅游資源整合的契合點(diǎn)
地質(zhì)旅游是一種新興的旅游方式,其開發(fā)建設(shè)仍處于零啟動狀態(tài),無成熟模式或案例用于借鑒。開發(fā)地質(zhì)旅游首要的問題在于發(fā)展資源開發(fā)、地質(zhì)公園建設(shè)等基礎(chǔ)理論研究,對學(xué)科交叉部分如民族、地質(zhì)等加以深入探討,現(xiàn)階段亟待處理的重點(diǎn)問題就是以地質(zhì)旅游開發(fā)為契機(jī),實現(xiàn)旅游資源的總體整合。其中,民族旅游與地質(zhì)旅游融合的方式,必須做到兼顧“主動”與“被動”,所謂“被動”整合,是指地質(zhì)旅游規(guī)劃建設(shè)必須避免走重新建設(shè)、重復(fù)建設(shè)的老路,要善于組合、利用現(xiàn)有的旅游資源及基礎(chǔ)設(shè)施,包含民俗文化游已建、在建項目資源在內(nèi),一次性規(guī)劃到位,突出地質(zhì)特色和地貌特點(diǎn)。“主動”整合所代指的則是地質(zhì)旅游的發(fā)展應(yīng)當(dāng)主動整合民族旅游元素,豐富旅游線路資源,打造“七彩云南”“多彩貴州”旅游資源建設(shè)的新熱點(diǎn)。
3.2 合理規(guī)劃地質(zhì)公園建設(shè),為民族旅游資源發(fā)展預(yù)留空間
地質(zhì)公園建設(shè)是保護(hù)不可再生的地質(zhì)遺跡資源的重要途徑,對拓展旅游空間、促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展,實現(xiàn)地質(zhì)資源可持續(xù)利用均具有重要意義。從西南地區(qū)地質(zhì)公園建設(shè)來看,貴州省是我國國家級地質(zhì)公園最多的省份,有興義、綏陽雙河溶洞、織金洞、六盤水、烏蒙山等多達(dá)8處的國家地質(zhì)公園。在依照《中國國家地質(zhì)公園建設(shè)技術(shù)要求和工作指南》(2002)開發(fā)建設(shè)的過程中,作為民俗文化旅游資源融合的重要元素,地質(zhì)公園建設(shè)必須充分地考慮到公園建設(shè)與民族旅游資源發(fā)掘的深度、寬度問題。一方面西南地區(qū)豐富多彩的民族資源可為地質(zhì)旅游主要是地質(zhì)公園增添文化元素,民族旅游也可搭乘地質(zhì)公園世界級品牌建設(shè)的契機(jī)找尋到恰當(dāng)?shù)男麄?、推介平臺,這也是當(dāng)前地質(zhì)公園建設(shè)與地質(zhì)旅游發(fā)展中值得嘗試的一條可行道路。另一方面,正所謂“一方水土養(yǎng)一方人”,地質(zhì)旅游的觀賞性和娛樂性相比較來說,是較為有限的,融入民族文化元素,即是情理之中的問題,前文提及的貴州省國家地質(zhì)公園,其所在區(qū)域均分布有不同的少數(shù)民族,如興義的布依族,平塘的布依、毛南和苗族等；云南玉龍黎明―老君山國家地質(zhì)公園周邊有納西族等。
3.3 整合民俗文化與地質(zhì)旅游資源,打造精品線游路
精品旅游線路在區(qū)域旅游資源開發(fā)的“窗口”,對區(qū)域旅游資源開發(fā)具有重要的推動作用。規(guī)劃精品線路必須符合4項基本特征：代表區(qū)域旅游特色,線路集中,時間緊湊,觀賞性、娛樂性強(qiáng)。毋庸置疑,單純的民俗文化游或地質(zhì)旅游都無法適應(yīng)精品旅游線路的建設(shè)要求,統(tǒng)籌開發(fā)、資源整合,才能使地質(zhì)旅游與民族旅游形成產(chǎn)業(yè)龍頭的帶動作用。如云南麗江景區(qū)黃山――白沙鄉(xiāng)村民族文化旅游帶就將玉龍雪山、納西民俗文化、茶馬古道等品牌有機(jī)地糅合為一體；貴州的關(guān)嶺――興義的古生物化石考察路線,同時也可成為新的苗族、布依族文化旅游線路,經(jīng)貴黃高速公路將關(guān)嶺三疊紀(jì)海生爬行動物化石群、興義貴州龍化石群、花江大峽谷、貞豐雙乳峰、黃果樹瀑布等典型地質(zhì)景觀串聯(lián)起來,配合以沿線各少數(shù)民族的民俗文化資源,如興義布依族的八音坐唱、砍嘎、趕鬼場等,對當(dāng)前的旅游線路改造均具有一定的參考和借鑒價值。總的來說,民俗文化旅游與地質(zhì)旅游必須整合規(guī)劃才可能形成優(yōu)勢品牌,精品建設(shè)才能促進(jìn)區(qū)域旅游產(chǎn)業(yè)的整體發(fā)展。
3.4 綜合開發(fā),充分發(fā)掘旅游資源的附加值
在民俗文化旅游與地質(zhì)旅游的結(jié)合中,地質(zhì)旅游相對來說,投入少、起點(diǎn)高,開發(fā)難度大。在以地質(zhì)旅游的品牌效應(yīng)重新帶動民俗旅游發(fā)展的過程中,二者應(yīng)當(dāng)互為補(bǔ)益,走綜合開發(fā)道路。其中的關(guān)鍵就在于旅游資源的配套開發(fā)建設(shè),形成強(qiáng)勁的產(chǎn)業(yè)帶動力。譬如貴州地質(zhì)旅游可適量開發(fā)觀賞石資源、古生物化石模型等,周邊的苗族蠟染、刺繡或其他民族手工藝品開發(fā)也有待于進(jìn)一步形成規(guī)模。只有將旅游商品收入提升至旅游經(jīng)濟(jì)總量的40%以上,這才是正常、可持續(xù)的旅游資源開發(fā)模式。
4 結(jié) 論
綜上,民俗文化旅游資源與地質(zhì)旅游資源的整合是當(dāng)前深入挖掘旅游資源潛在效益的重要方法,是旅游二次創(chuàng)業(yè)的優(yōu)選途徑。以新帶舊、以新促舊,對于各地民俗文化旅游業(yè)的可持續(xù)發(fā)展,具有重要的經(jīng)濟(jì)意義和社會意義。而在具體實踐中,仍需進(jìn)一步改進(jìn)與完善相應(yīng)的旅游資源整合方案,以期探索出更適應(yīng)地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)及旅游產(chǎn)業(yè)健康持續(xù)發(fā)展的道路。
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關(guān)鍵詞：戲曲 發(fā)展 三大基礎(chǔ)
一、群眾基礎(chǔ)
戲曲藝術(shù)具有深厚的群眾基礎(chǔ)。以中國人的審美態(tài)度和生活態(tài)度來看，戲曲藝術(shù)在中國人的心中占有太重要的位置。中國人常常把自已經(jīng)歷的生活設(shè)想成一臺戲，所以在日常的俗語當(dāng)中，我們經(jīng)常會聽到諸如此類的話：“人生就如一臺戲，你方唱罷我登場”；把某個重要的人的出現(xiàn)叫做“粉墨登場”；把沒有結(jié)果的事說成“沒戲”；把某些人背后的支持者稱作“后臺”；等等?？梢姡瑧蚯c人們生活的方方面面都息息相關(guān)。戲里戲外，臺上臺下，幾乎合為一體，亦真亦假了。所以戲曲與中國人是血脈相通的。
藝術(shù)來源于生活，來源于基層勞動人民普普通通的勞作生息之中。我們這個古老的民族，在悠久的歷史長河中，在長期的勞動生活中，創(chuàng)造出了光輝燦爛的戲曲、音樂、舞蹈、繪畫藝術(shù)。戲曲藝術(shù)在諸多藝術(shù)門類中乃至在我國民族文化中，占有相當(dāng)重要的位置，其中京劇藝術(shù)與中國畫和中醫(yī)藥一起被稱為三大“國粹”。戲曲藝術(shù)之所以在我國民族文化中占有如此重要的位置，其主要原因之一是來自于它的群眾性。戲曲藝術(shù)有著廣泛的群眾基礎(chǔ)。我國是一個疆域?qū)拸V、幅員遼闊的國家，在戲曲藝術(shù)產(chǎn)生、形成和發(fā)展的歷史時期，由于社會生產(chǎn)力落后、經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)等原因，各地域之間人們很少交流，形成了“三里不同音”“五里不同語”的語音各異的狀況。這種語音種類的繁多現(xiàn)象，是產(chǎn)生諸多戲曲種類的基礎(chǔ)。戲曲的唱來自于日常的“說”，聲腔旋律的基礎(chǔ)來自于語言的音調(diào)，在各地語音基礎(chǔ)上產(chǎn)生了各地的戲曲聲腔，使用地方戲曲得以百花齊放、百家爭鳴。
二、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)
改革開放以后，很多地區(qū)面對戲曲發(fā)展的頹勢，提出了“振興戲曲”的口號，加強(qiáng)了領(lǐng)導(dǎo)力量和宣傳力度，加大了投資撥款的數(shù)額；但其所想挽回的，卻依然是古典戲曲時代和革命戲曲時代的往昔輝煌。豈不知世易時移，進(jìn)入市場經(jīng)濟(jì)社會之后已經(jīng)不同于自然經(jīng)濟(jì)和計劃經(jīng)濟(jì)社會，市場經(jīng)濟(jì)下的中國戲曲已經(jīng)無法再走前兩個戲曲時代的舊路了。
對于市場經(jīng)濟(jì)到來后中國戲曲的這一歷史階段，按其必須投身國內(nèi)外文化市場并在其中作為流通商品實現(xiàn)自身價值的基本特征，可以稱之為商品戲曲時代。和市場經(jīng)濟(jì)社會對中國社會發(fā)展有劃時代意義一樣，商品戲曲時代也必將是中國戲曲發(fā)展史上又一無比輝煌的新紀(jì)元。商品戲曲無疑是古典戲曲和革命戲曲的繼承和發(fā)展。
社會主義市場經(jīng)濟(jì)下的商品戲曲也必然是社會主義的商品戲曲。首先戲曲要在國家宏觀調(diào)控下把社會效益放在第一位，責(zé)無旁貸地?fù)?dān)當(dāng)著精神文明建設(shè)的神圣使命。由社會制度保障，我們今天的商品戲曲不會使戲曲人才重淪為賣藝糊口、生死無著的藝術(shù)乞丐。藝人既是精神文明的建設(shè)者，又是民族傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承者，戲曲由國家給以政策性扶持和保護(hù)性投資是應(yīng)該和必須的。但其目的，是為了更好地適應(yīng)和開拓市場。而這市場，其實就是人民大眾的精神需求。
經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，市場經(jīng)濟(jì)要受市場規(guī)律調(diào)節(jié)，市場經(jīng)濟(jì)下的商品戲曲也要順從戲曲商品進(jìn)入文化市場后的游戲規(guī)則運(yùn)行，實現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益。這就必需實現(xiàn)社會效益和經(jīng)濟(jì)效益的完美協(xié)調(diào)一致。否則將受到懲罰：或在市場滯銷，或在市場虧本，或被市場淘汰等等。市場經(jīng)濟(jì)社會的基本價值標(biāo)準(zhǔn)是以市場贏利來主導(dǎo)生產(chǎn)和銷售，商品戲曲時代也必將以演出市場的觀眾愛看來決定排戲和演戲。
我們不必?fù)?dān)心市場經(jīng)濟(jì)會加速戲曲沒落。其實正好相反，正是這潛力無限的市場大潮，才是激勵中國戲曲全面更新?lián)Q代，最終以適應(yīng)國內(nèi)外文化市場的強(qiáng)大推動力。一方水土養(yǎng)一方生靈，一季春夏發(fā)一季新花，一種社會經(jīng)濟(jì)生活必然養(yǎng)育出屬于自己的藝術(shù)芬芳。自然經(jīng)濟(jì)培育了古典戲曲，計劃經(jīng)濟(jì)促成了革命戲曲，市場經(jīng)濟(jì)也一定能催生出更絢麗迷人的商品戲曲。她必然是在汲取前兩個歷史階段戲曲精華的基礎(chǔ)上，適應(yīng)新的社會土壤，生新根、發(fā)新芽、吐新枝、開新花、結(jié)新果、升新華，繁榮旺盛，生機(jī)盎然。
三、文化基礎(chǔ)
戲曲源于民俗文化，但在其與民俗文化的漫長交融、分裂、撞擊中，一方面其獨(dú)立的形態(tài)品格逐漸形成，一方面民俗文化中的情感、精神和思想性逐漸“分工”轉(zhuǎn)移過來，戲曲成為民俗活動、廟會活動的核心內(nèi)容，成為“每賽會必須演戲”的法則。民俗活動是一個雜燴，精神的、物質(zhì)的、生活的、藝術(shù)的等等，都巧妙地融合在一起，以節(jié)日廟會等形式保存并發(fā)展。戲曲情感的傳達(dá)使它的精神性、思想性（包括）在民俗活動中有更多的深入和侵蝕，成為精神、思想集中的一個集散場。漸漸地，戲曲所表達(dá)的情感內(nèi)容和精神意蘊(yùn)上升為民俗文化的精神層面，一定程度上成為民俗文化、民俗活動的思想靈魂，所以戲曲演出成為了民俗文化必然的和最為重要的構(gòu)成。這樣我們就可以理解何以這種民間的演出觀眾總是“如醉如癡”、“萬人空巷”，形成民間轟轟烈烈的演出。演出及祭儀所賦予的功能和意義，使得演出所具有的這種思想性和精神性成為整個民俗活動的核心和靈魂，是民俗文化、民俗活動的精神所在。
戲曲與民俗文化、民俗活動的這種關(guān)系，建立起中國戲曲生存、發(fā)展的有效機(jī)制?？v觀世界戲劇發(fā)展的歷程，其他一些古老的戲劇已經(jīng)成為博物館藝術(shù)。但中國戲曲則不然，它千百年來流行不衰，這其中一個重要原因就是它始終與民間與民俗文化、民俗活動相依相偎，沒有脫離它生存的環(huán)境和土壤，成為民眾物質(zhì)與精神生活的棲息地。歷史在發(fā)展，時代在變化，人們的審美趣味也在變化，戲曲也在變化。新陳代謝是一條顛撲不破的規(guī)律和真理，但中國戲曲不僅沒有消亡，沒有成為博物館藝術(shù)，而是發(fā)揚(yáng)光大，走向了全國，在各地誕生了許許多多的地方戲劇種。中國戲曲的歷史代謝正是在民俗文化、民俗活動中完成的，有衰落，有消亡，但根深葉茂，此消彼長，病樹前頭萬木春，有更多的符合民眾審美趣味和期待的劇種、樣式誕生。
摘要本文以“‘三少’民族樺樹皮文化概述”為課題，旨在從整體的游獵文化形態(tài)探討樺樹皮制品上紋飾的文化意義。遵循這樣的思路，本文主要從如下途徑展開討論：首先考察“三少”民族樺樹皮器具的紋飾樣式；其次從自然生活、民俗傳統(tǒng)、信仰意識3個層面，復(fù)現(xiàn)“三少”民族的樺樹皮器具裝飾圖案展現(xiàn)的文化氛圍；最后概括樺樹皮文化的基本特征。
關(guān)鍵詞：“三少”民族 樺樹皮文化 紋飾
中圖分類號：J51 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A
樺樹皮文化屬于先陶文化，這種文化形態(tài)的賡續(xù)，是“三少”民族（內(nèi)蒙古“三少”民族包括鄂溫克族、鄂倫春族、達(dá)斡爾族3種民族）在適應(yīng)游獵生活和自然環(huán)境的過程中反復(fù)篩選的結(jié)果。他們以樺樹皮為原料制作生產(chǎn)、生活用具，并由此積淀為獨(dú)具韻味的民間藝術(shù)。至今，在這些民族的生產(chǎn)生活中依然部分地保留有樺樹皮文化，在文化人類學(xué)上有“活化石”之稱。針對材料搜集的時間及地域跨度，本文研究范圍限定在建國后到20世紀(jì)90年代之間，生活在內(nèi)蒙古地區(qū)的“三少”民族所創(chuàng)造的附有紋飾的樺樹皮制品上。
一 “三少”民族樺樹皮文化中圖案的概述
樺樹皮器物是“三少”民族具有獨(dú)特地域性的民族文化產(chǎn)物，而樺樹皮器物上的紋飾直接承擔(dān)了早期社會活動中民族心理活動述說者的角色，緩慢引領(lǐng)著原始藝術(shù)想象力的開始和發(fā)展，沉淀出可以表達(dá)民俗文化藝術(shù)風(fēng)貌的符號。為便于制作，這些簡單線條的物象逐漸向裝飾化、工藝化發(fā)展，并由此形成了樺樹皮紋飾的基礎(chǔ)文脈。下文是依據(jù)搜集的文獻(xiàn)和圖像資料統(tǒng)計出的內(nèi)蒙古“三少”民族樺樹皮器具之紋飾類別：
1 線形紋：包括直線紋、斜線紋、折線紋、波浪紋、鋸齒紋等。
2 幾何紋：包括點(diǎn)紋、半圓紋、圓圈紋(圓環(huán)紋、雙環(huán)紋)、三角紋、方格紋、田字格紋、菱形紋（單菱形紋、交叉菱形紋）、鋸齒紋、云卷形紋、山形紋、“十”字形紋、“冂”形紋、“”形紋、“L”形紋、回紋（單“回”紋、雙“回”紋）、八結(jié)盤腸紋、字紋等。
3 植物紋：包括樹形紋、樹干紋、葉形紋、花朵紋（南綽羅花紋、牡丹花紋、寶相花紋、靈芝紋、梅花紋、蘭花紋、杏紋等）、半花朵紋、花瓣紋、花草紋、幼芽紋等。
4 動物紋：包括馴鹿紋（鹿角紋、鹿頭紋）、馬紋、虎紋、獸角紋、魚紋、鳥紋、松鼠紋、蝴蝶紋等。
5 文字紋：包括壽字紋、滿漢吉祥紋（福、祿、壽、財）等。
6 建筑紋：樓臺亭閣、小橋流水和山野樹木等自然與人文結(jié)合的景象（僅見于達(dá)斡爾族與鄂溫克族索倫部的樺樹皮器具裝飾中）。
7 人物故事：民間故事為主要題材，以花鳥山水為陪襯，組成完整的平視畫面（僅見于達(dá)斡爾族與鄂溫克族索倫部的樺樹皮器具裝飾中）。
8 其他：包括火紋、星座紋等。
二 樺樹皮器具裝飾圖案展現(xiàn)的文化氛圍
“三少”民族成長和發(fā)展于北方原生態(tài)的土壤，因其偏遠(yuǎn)的地理位置和凜冽氣候，受外來影響較少，形成了相對封閉的民族生態(tài)圈。紋飾造型發(fā)展中出現(xiàn)了一系列具有形象的獨(dú)立元素，從線形紋、幾何紋、植物紋、動物紋到人物故事紋等，首先是一種社會生活的近似直覺的感受性傳達(dá)，其次是原始審美意識的萌發(fā)過程，從簡單的線條到實體，再到變形的實體，記錄了一個完整又簡單的原始審美的理念和過程，同時深刻地表達(dá)出精神信仰的膜拜。樺樹皮器具的裝飾圖案所展現(xiàn)的文化氛圍，與“三少”民族獨(dú)特的自然生活、民俗文化、信仰意識密切相關(guān)。下文的論述將從這3個層面展開：
1 自然圖景的啟示
藝術(shù)來源于自然，來源于生活。對于“三少”民族來說，來自于自然的，就是來自于生活的。大興安嶺的氣候、植被、生物特點(diǎn)，熔鑄了樺樹皮器具紋飾的審美氛圍。紋飾的造型原形都來自于在大自然中的生活感知和自然本身。作為生存視野的自然環(huán)境是裝飾中被攝取的對象，自然物象既是他們的生存之本，也是其民間藝術(shù)創(chuàng)作的靈感之源。大興安嶺地處我國東北高寒地帶，氣候寒冷濕潤，冬季漫長，全年有7個月都在零度以下，生長在這里的植物在短暫的3、4個月的時光里交替著開花結(jié)實……短暫的夏季給予它們的感受是鮮明而豐富的，植被及花的意象成為樺樹皮器具中帶有初步審美理想及審美感受的表達(dá)。花草正是一種自然精神的濃縮，是生命的象征?；ú菁y體現(xiàn)對生命的禮贊，它既是生命的概括，也成為了永恒藝術(shù)之源，從中可以獲得一種源源不斷的、趨于偉大的力量。在樺樹皮器具中，這些描摹花草的簡單、質(zhì)樸的線條像一種永恒的精神，訴說著一個民族的心靈世界，折射著他們帶有哲學(xué)意味的藝術(shù)靈光。一朵花、一顆草搖曳在清風(fēng)中，都具有了非凡的生命力量，正如鮮明豐富的自然季節(jié)，藝術(shù)家運(yùn)用鮮明質(zhì)樸的線條去刻畫、傳達(dá)著這種原始意味極強(qiáng)的原生態(tài)的藝術(shù)直覺。
大興安嶺的神奇土壤與“三少”民族的生活渾然天成，樺樹皮器物上紋飾的最初創(chuàng)作靈感就直接來源于對生存空間及自然環(huán)境物象的感受性傳達(dá)和描摹，這也是早期樺樹皮器物中重要的具有原始意味的審美特征。這種來源于大自然的表現(xiàn)能力，在心靈的轉(zhuǎn)瞬即逝的一般表現(xiàn)中，在觀念的沉淀積累中，逐漸通過該民族集體潛意識的固化，獲得一種相對永恒的表現(xiàn)形式及象征意義。并以此區(qū)別于現(xiàn)代文明中崇尚的藝術(shù)能力，這里沒有個體意義或個性意義上的藝術(shù)家，這或許正是民間藝術(shù)現(xiàn)象與現(xiàn)代藝術(shù)訴求的不同特征。
2 民俗生活的舒展
樺樹皮器具是“三少”民族民俗構(gòu)成的重要部分，它傳達(dá)了一個民族的生存特點(diǎn)，其器具上的紋飾傳達(dá)了該民族的精神信念及神性理想。民俗既是民俗精神的體現(xiàn)和傳承，也在發(fā)展中宣傳和凸現(xiàn)民族自我成為可能，是一個完整的文化系統(tǒng)并以特色形態(tài)做為其表象特征，在內(nèi)外的民族文化沖突中承襲、改造和再生。民間美術(shù)與一個民族民俗文化的生成息息相關(guān)，并由此造就了這個民族的具有開創(chuàng)意義的精神先驗，承襲著這個民族的民俗文化，表達(dá)著該民族集體潛意識的理想訴求。由樺樹皮器具反映出的“三少”民族民俗文化特，點(diǎn)集中體現(xiàn)在樺樹皮器具的紋飾上。逐漸成為主要裝飾母題之一的鹿紋，是“三少”民族樺樹皮文化中獨(dú)具典型意義的基本紋飾。鄂溫克族飼養(yǎng)馴鹿，馴鹿為他們提供衣食，鄂溫克人至今仍保存了內(nèi)涵最為豐富的馴鹿民俗文化，他們的裝飾中不同形式的鹿紋被反復(fù)地描繪。馴鹿不僅是“三少”民族的重要生活內(nèi)容，更形成了其獨(dú)具特色的民俗文化傳統(tǒng)。馴鹿成為一種民俗文化的象征，同時也是一種文化藝術(shù)想象力展開的起點(diǎn)，并成為一種具有民族凝聚力的象征符號。鹿角及鹿的形態(tài)都成為了樺樹皮器具上生命的禮贊，在這里，裝飾藝術(shù)與該民族的民俗傳統(tǒng)巧妙而自然地結(jié)合，形成了以馴鹿紋為表現(xiàn)形式的裝飾母題，這是一個民族基于本民族生存形態(tài)對藝術(shù)的想象。鹿紋經(jīng)過了民族心理及其潛意識的心靈固化后融入到該民族的民俗文化中并成為一種默認(rèn)的公共符號，在經(jīng)過一段時間的心靈演化與精神折射后，鹿紋紋飾開始成為一種帶有神圣意味的民族象征符號。
樺樹皮器物的紋飾不僅是獨(dú)特民族的地域性產(chǎn)物，同時也反映了“三少”民族在長期社會生活積累中的物質(zhì)反映和精神體驗，因此成為“三少”民族民俗文化的發(fā)端，反映出“三少”民族單純、質(zhì)樸的藝術(shù)想象力。
3 泛神論與藝術(shù)的復(fù)生
“三少”民族的信仰體系中，主要以“萬物有靈”的自然屬性的薩滿教為主，即從自然走向崇高的神性崇拜。泛神論的自然崇拜將自然物象帶到樺樹皮器具的紋飾表現(xiàn)中來，紋飾承載著精神信仰的言說。樺樹皮器具最初是被用做一種簡單的生活用具，與人們的生活融為一體，在與自然的接觸中，某些不被理解并帶有神秘崇高意味的自然物象和被賦予美好情感的自然物象，逐漸地被“三少”民族用簡單的線條反映到樺樹皮器具上?！叭佟泵褡遄钪厣缴瘢Q山神為“白那查”。山神是游獵時代生產(chǎn)方式、生活方式、文化形態(tài)等諸多因素的精神象征。薩滿教中的“宇宙樹”形象也是諸多分享薩滿教傳統(tǒng)的狩獵民族的普遍現(xiàn)象。使馴鹿的伙伴――鄂溫克人至今未走出森林，因為森林中的樹就是他們的宇宙，而天上的至上神就居住在原始森林中的一棵最高的大樹上。無論山或一棵樹，都寓有天國的意思，鐫刻著對自然的尊崇，所以山紋與樹紋成為樺樹皮器物上穩(wěn)定的裝飾母題。“三少”民族的圖騰崇拜主要有鹿、熊等，鹿在原始藝術(shù)及民俗文化的發(fā)端中都扮演了舉足輕重的角色。在很多樺樹皮器具中，所謂的原始藝術(shù)，其最初的表現(xiàn)是通過對鹿的形態(tài)及鹿角形態(tài)的描摹得以實現(xiàn)的。這首先與其民俗習(xí)慣息息相關(guān)，正如上面剛剛提到的馴鹿文化，這種紋飾在其民族發(fā)展中是具有神性象征意義的圖騰意象，是原始部族心理機(jī)制的重要組成，并在后來的文化模式、宗教觀念中占據(jù)重要地位。再如，變形鹿角紋與“阿隆”神（保護(hù)馴鹿的神）、“奧豪爾”紋（纏繞組合而成的植物紋樣）的弧形結(jié)構(gòu)之復(fù)合關(guān)系，可以推斷鹿角紋由具象到抽象的演變并不是我們慣常理解的“內(nèi)容向形式轉(zhuǎn)化和積淀的結(jié)果”，它仍然對應(yīng)著信仰意識的不同內(nèi)容。鹿角紋成為對鹿的一個整體描摹的象征，將實體的鹿從自然物象中剝離出來，通過這種原始意味的藝術(shù)塑造，鹿角紋成為一個帶有民族集體潛意識的共享符號，傳達(dá)出對自然的膜拜、對神靈的尊崇。通過圖騰崇拜心理的驅(qū)使，鹿紋、鹿角紋充斥在樺樹皮器具的紋飾表現(xiàn)中，形成較為固定的風(fēng)格和范式。這里也是原始藝術(shù)及精神信仰的開始，鹿是被“三少”民族膜拜的物象，通過民族心理的集體塑造，在樺樹皮器物上的鹿紋既是一種堅定的信念，也是一種神性的崇高。動物紋（以鹿紋居多）、植物紋的再現(xiàn)，體現(xiàn)出他們對實體自然力量的感受和精神寄托，無論是心智的成熟還是信仰的形成，都被完全溶解到對自然的探知和崇拜中。
“三少”民族的生存環(huán)境是一種原生態(tài)的人與自然完全相溶的狀態(tài)，原生態(tài)的心理感知來自于純凈心靈對自然的膜拜。自然崇拜的信息與圖騰文化的內(nèi)容是作為該民族藝術(shù)表現(xiàn)的象征符號出現(xiàn)的，帶有獨(dú)具意味的神秘文化色彩，充斥著文明涉足前的人類認(rèn)知，為民間藝術(shù)提供創(chuàng)作素材。在對某些圖象的刻意描摹中，我們可以感受到神性的皈依與信仰境界的升騰。泛神論為藝術(shù)提供精神棲居的土壤，藝術(shù)實現(xiàn)著泛神論思想中的種種猜測和質(zhì)疑，并升華著原始藝術(shù)精神與泛神論的最高心靈旨?xì)w。
三 結(jié)語
樺樹皮器物的紋飾，刻錄了一段居于北方大、小興安嶺一帶的“三少”民族，在游獵生活中懵懂的美學(xué)心理體驗、神性的自然崇拜及早期社會文明的暗示。在樺樹皮器具的紋飾中，最早出現(xiàn)的是自然物象的描摹和自然感知體驗的映射。自然是所有民族發(fā)展的物質(zhì)依托，同時，客觀物質(zhì)條件的差異影響著不同民族的生存方式，并由此積淀為不同地域風(fēng)采的民俗文化。樺樹皮文化正是“三少”民族民俗文化的重要構(gòu)成，同時，在樺樹皮器具裝飾母題的展演中，更多體現(xiàn)的是森林民族獨(dú)特的民俗文化特性。從最初的生活用具中紋飾所具有的單純色彩和簡潔線條，到以鹿紋為代表的自然崇拜升華出的圖騰信仰，自然意識在心理機(jī)制及精神體驗的再現(xiàn)中得到固化，即逐漸成為該民族集體潛意識及思維趨向的共識。自然和神性成為樺樹皮器物中紋飾美學(xué)藝術(shù)感受性的兩大皈依主題。皈依是從人類童年開始的，當(dāng)對客觀世界一無所知時，最初的心理感受性的傳達(dá)是尋找外界與感知的相似性，這種模仿性在原始部族的巖畫中被廣泛發(fā)現(xiàn)，而樺樹皮器具的紋飾中，線形紋飾更類似于直感的傳達(dá)，幾何形紋飾更趨向于這種相似性的尋找。鹿紋飾的出現(xiàn)集中體現(xiàn)著在自然物象中皈依的心智的成熟，進(jìn)而通過變形鹿角紋的表現(xiàn)模式，皈依的主題得到最完滿的體現(xiàn)和解讀。由此紋飾也從單純的自然萬象的皈依固化為民族集體潛意識的神性自然的皈依。神性中的自然，自然中的神性，紋飾母題的變化是原始審美意識和信仰境界的升騰。
參考文獻(xiàn)：
[1] 鄂嫩哈拉?蘇日臺：《鄂溫克民間美術(shù)研究》，內(nèi)蒙古文化出版社，1997年版。
[2] 鄂嫩哈拉?蘇日臺：《鄂倫春狩獵民俗與藝術(shù)》，內(nèi)蒙古文化出版社，2000年版。
[3] 鄂曉楠、鄂嫩哈拉?蘇日臺：《達(dá)斡爾族造型藝術(shù)》，遠(yuǎn)方出版社，2002年版。
關(guān)鍵詞：中原文化；基本特征；思考
中圖分類號：G127 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-8500（2013）02-0012-01
中原文化歷史悠久，內(nèi)涵豐富，經(jīng)過長時間的發(fā)展，在歲月的洗禮下，積淀下了不少寶貴財富。一個地區(qū)文化的形成于發(fā)展會深深的打上本地區(qū)的烙印，中原文化特征的形成，既是這個地區(qū)文化長期累積的過程，也是以自己的文化底蘊(yùn)為基礎(chǔ)，對周邊文化的吸收和融合的過程，是歷史發(fā)展的時間和地理環(huán)境的空間的結(jié)合體，是文化內(nèi)在邏輯演變和文化空間形態(tài)變遷的統(tǒng)一。為了提升我國的文化軟實力，提升中國在世界舞臺上的影響力，黨和政府就要積極探索，尋找擴(kuò)大中原文化影響力的有效措施，為擴(kuò)大中華文化的影響產(chǎn)生推動作用。
一、中原文化的基本特征
1.類型多樣性
在中原文化的發(fā)展過程中，與其他地區(qū)的文化交流日漸頻繁，中原地區(qū)自身獨(dú)特的地理優(yōu)勢，更促進(jìn)了各種文化在此地的交融。多樣性是文化因子富集和活躍的標(biāo)志，更是文化生命力的基礎(chǔ)，在交融與發(fā)展之中，中原文化的多樣性特點(diǎn)日漸突出，現(xiàn)在的中原文化大致可以分為十八類別，文化的多樣性涵蓋了整個文化系統(tǒng)的大部分，充分證明了中原文化深厚的歷史積淀與文化高度。
2.空間廣布性
空間的廣布性是指在一定的區(qū)域內(nèi)，文明均衡的覆蓋到域內(nèi)的人群。中原地區(qū)自古以來就是兵家必爭之地，地理位置十分重要，也是重要的政治和經(jīng)濟(jì)中心，人口稠密，工業(yè)、農(nóng)業(yè)、手工業(yè)都十分發(fā)達(dá)，借助得天獨(dú)厚的優(yōu)勢條件，中原文化的輻射效應(yīng)十分強(qiáng)大，只要有人類活動的地方，就有中原文化的身影。以史為證，全國古都河南占據(jù)四個，以洛陽、鄭州、開封、安陽為中心，中原文化輻射到了整個河南的重要城市，歷史古都有著深深的文化烙印，記錄了歷史發(fā)展的痕跡，在空間上，四大古都形成了一個文化輻射網(wǎng)絡(luò)，使得中原文化在河南境內(nèi)的輻射范圍基本沒有死角。
3.群體覆蓋性
群體的覆蓋性是指文化的分層界限不明顯，即很多文化產(chǎn)品不是壟斷性的，中原文化的根本特點(diǎn)是族群共享性。中原文化在發(fā)展過程中，不斷與其他地區(qū)的文化發(fā)生碰撞與交融，形成了多種多樣的中原特色文化，中原文化具有很強(qiáng)的群體覆蓋性，幾乎無孔不入地深入中原人民的生活之中。中原的戲曲文化來源于生活，得到了民眾的廣泛認(rèn)可，具有濃重的鄉(xiāng)土氣息，民眾在生活勞作中，借助戲曲來表達(dá)自身的情感，不拘泥于一定的形勢，表達(dá)形勢多樣。中原的民俗文化特色鮮明，體現(xiàn)在飲食、服飾、禮儀等諸多方面，這些民俗文化在民眾的日常生活中得到了很好的體現(xiàn)，文化的共享性大大增加了中原人民對中原文化的認(rèn)同感，使得中原文化永遠(yuǎn)年輕，充滿活力，這種文化的共享性增加了民眾之間的交流，有助于和諧中原的建立。
4.精神傳承性
精神的傳承性是指地域文化的核心價值能夠穩(wěn)定的進(jìn)化和代際延續(xù)下去。中原文化的成熟首先表現(xiàn)在有一個突出的核心價值，這個核心價值就是以儒家文化為核心，整合各家思想的傳統(tǒng)文化思想和以紅色文化為核心的現(xiàn)當(dāng)代文化。中華文化的發(fā)源地就是中原地區(qū)，中原文化在整個中華文明體系中具有發(fā)端和母體的地位，夏、商、西周的文化發(fā)源于河南，儒家、道家、墨家、法家等諸子的思想，究其根本也是發(fā)源于河南，在今天，諸子思想仍在傳承，大到治理國家，小到修身齊家，正是文化的傳承性使得文化的財富可以造福一代代人民。
5.穩(wěn)定開放性
內(nèi)在結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定是文化在交融碰撞時保持獨(dú)立性的根本前提。河南占據(jù)獨(dú)特的地理位置，是文化的重要聚集地，然而中原文化能夠在眾多文化沖擊下保持中原文化特色，靠的就是中原文化的穩(wěn)定開放性。中原地區(qū)幾經(jīng)朝代變遷，在歲月的磨礪中，逐漸形成了中原文化特有的結(jié)構(gòu)與制度，正是文化的結(jié)構(gòu)穩(wěn)定性才保證了傳播過程的穩(wěn)定。
二、如何提升中原文化影響力
1.“請進(jìn)來”與“走出去”相結(jié)合
河南政府要充分利用河南的地理優(yōu)勢，舉辦文化交流會，積極申請承辦國際知名賽事，積極宣傳河南，吸引更多的外國友人走進(jìn)河南，了解河南；河南政府可以從中原特色文化出發(fā)，例如將“梨園春”推向世界舞臺，將河南戲曲送上世界知名歌劇院，將少林功夫借助于電影等多種形式進(jìn)行傳播。
2.文化節(jié)會與經(jīng)貿(mào)交流相結(jié)合
河南政府要充分利用中原文化的豐富性與多樣性，舉辦多種類型的文化節(jié)，達(dá)到文化與經(jīng)濟(jì)的雙重交流，以文化交流推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展。文化節(jié)可以分為民間節(jié)會、尋根節(jié)會、特色節(jié)會等，例如：信陽茶文化節(jié)、安陽殷商文化節(jié)、鹿邑國際老子文化節(jié)、開封國際清明文化節(jié)等。河南舉辦文化節(jié)時應(yīng)注意選擇與中原經(jīng)濟(jì)區(qū)建設(shè)相吻合的項目，逐步實現(xiàn)“官辦節(jié)會”向“民間節(jié)會”的轉(zhuǎn)變，進(jìn)一步提升文化節(jié)的檔次與質(zhì)量。
3.品牌建設(shè)與活動推廣相結(jié)合
中原文化內(nèi)容豐富，涵蓋面非常廣。在進(jìn)行文化建設(shè)的過程中，河南政府要充分考慮中原文化的品牌效應(yīng)，努力打造文化品牌，牢牢樹立品牌意識，這樣的文化發(fā)展更具有長久性。文化的傳播與推廣需要借助于現(xiàn)代化的技術(shù)與手段，中原文化的傳播更應(yīng)該借著傳媒技術(shù)不斷發(fā)展的東風(fēng)，進(jìn)一步擴(kuò)大在世界范圍內(nèi)的影響力。河南政府可以將“梨園春”打造成中原戲曲文化品牌，抽出專項基金進(jìn)行扶植與發(fā)展，擴(kuò)大河南戲曲文化的影響力，還可以將“少林寺”打造成中原功夫品牌，在世界范圍內(nèi)舉辦交流會，開設(shè)武館，進(jìn)行宣傳，吸引更多人來學(xué)習(xí)少林寺功夫，擴(kuò)大功夫文化的影響力。
三、結(jié)語
中原文化具有類型多樣性、空間廣布性、群體覆蓋性、精神傳承性與穩(wěn)定開放性等特征，在新時期，河南政府通過多種手段，實行多種有利于文化發(fā)展的政策，定能夠不斷擴(kuò)大中原文化的影響力。
參考文獻(xiàn)：
【關(guān)鍵詞】地域文化；城市規(guī)劃；獨(dú)具特色；文化傳統(tǒng)
地域文化作為中華大地特定區(qū)域源遠(yuǎn)流長、獨(dú)具特色的文化傳統(tǒng)，傳承至今仍發(fā)揮重要作用。在科學(xué)發(fā)展觀日益成為城市規(guī)劃重要指導(dǎo)思想的背景下，將地域文化特色更好的融入到城市規(guī)劃中顯得尤為重要。本文以城市規(guī)劃中的重要組成部分綠地規(guī)劃為題對地域文化特色的運(yùn)用方式進(jìn)行分析，以期更好的將地域文化特色融入綠地規(guī)劃之中。
綠地作為城市公共空間的重要表征載體，它可以很好的體現(xiàn)出地域文化。在當(dāng)今城市更加注重生態(tài)景觀綠地的建設(shè)機(jī)遇下，綠地規(guī)劃不僅要結(jié)合城市的自然地形地貌特征，還要充分將城市的地域文化融入綠地建設(shè)中。建設(shè)具有地方文化精髓的城市綠地可以展現(xiàn)出城市精神風(fēng)貌，提升城市內(nèi)涵品位，同時這也是進(jìn)一步提升城市魅力并增強(qiáng)城市競爭力的重要影響因素之一。
一個成功的城市綠地建設(shè)必須結(jié)合地域文化保護(hù)，通過有形景觀要素體現(xiàn)出城市地域文化特色，形成風(fēng)格迥異、內(nèi)涵豐富的綠地生態(tài)網(wǎng)絡(luò)。良好的綠地系統(tǒng)可以引導(dǎo)城市良性發(fā)展與建設(shè)，其特色集中反映在適應(yīng)人與自然環(huán)境和諧、蘊(yùn)含城市社會文化、與城市整體空間形態(tài)相協(xié)調(diào)并滿足彈性運(yùn)作機(jī)制等方面。因此，城市綠地規(guī)劃不僅僅是綠地空間自身形態(tài)與品位的定位設(shè)計，更要重的在于綠地的空間與城市歷史背景與地域文化條件可以實現(xiàn)有機(jī)的融合，使綠地系統(tǒng)空間規(guī)劃具有復(fù)合功能。在實現(xiàn)將地域文化合理的植入綠地規(guī)劃時應(yīng)主要考慮以下幾方面因素：
（1）加強(qiáng)城市綠地整體性結(jié)構(gòu)，全面提升城市文化的外部形象。城市綠地直接關(guān)系到城市大眾的生活環(huán)境質(zhì)量，其建設(shè)目的、環(huán)保功效眾人皆知。但作為城市文化的外在表象，綠地不僅反映城市綠化建設(shè)水平，更重要的是體現(xiàn)城市精神風(fēng)貌。如果只從城市公園綠地去反映城市歷史，遠(yuǎn)不能體現(xiàn)城市悠久的歷史和深厚的文化底蘊(yùn)，因而必須在充分理解城市自然格局的基礎(chǔ)上，以城市地域文化為基礎(chǔ)、梳理城市文化脈絡(luò)，“以點(diǎn)帶線、以線帶面”，對城市空間進(jìn)行多層次、多角度地結(jié)構(gòu)解構(gòu)重組，全面提升城市文化的外在表征。
（2）以公園綠地為基點(diǎn)，營造城市文化氛圍，增強(qiáng)城市印象。公園綠地占城市綠化建設(shè)較大比例，因其與民眾生活息息相關(guān)，能最直接、有效地反映城市文化。游客以休閑的心情了解城市文化，體驗城市文明；同時，城市文化所蘊(yùn)含的凝聚力和城市精神也會影響游人，加深城市印象，進(jìn)而增強(qiáng)對城市理解，提高公園游憩質(zhì)量。因此，綠地系統(tǒng)規(guī)劃應(yīng)注重公園綠地建設(shè)，分級別、有重點(diǎn)體現(xiàn)城市文化，將城市文化融于公園綠地建設(shè)中，營造城市文化氛圍。
（3）充分挖掘地域性古跡文化。城市生活賦予歷史古跡豐富的文化內(nèi)涵，而古跡文化的傳承與城市經(jīng)濟(jì)、社會生活、價值觀念等息息相關(guān)。城市綠地的建設(shè)與古跡文化保護(hù)息息相關(guān)，兩者相互協(xié)調(diào)，相互補(bǔ)充。
（4）融入民俗文化。民俗文化即為大眾文化，反映著一個時代民眾的理想、信念、情趣、價值觀和生活習(xí)俗。是民眾生活狀態(tài)和風(fēng)俗習(xí)慣的真實體現(xiàn)。對民俗文化的具體分析，可提煉出具體的物化形態(tài)，例如各具特色的民間用品、民間工藝、民間戲曲等，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為綠地景觀的外在表現(xiàn)形式，在園林小品、雕塑等景觀要素中予以體現(xiàn)，弘揚(yáng)民俗精神，彰顯城市大眾文化底蘊(yùn)。
（5）反應(yīng)一定的宗教文化。宗教本身就是人類文化活動的結(jié)果，以異化的方式反映現(xiàn)實生活，通過系列的宗教活動影響人的思想情 趣，成為社會精神生活的組成部分之一。但隨著社會文明的發(fā)展，宗教文化受各類文化影響并趨于融合。因而，城市綠地建設(shè)中應(yīng)體現(xiàn)其多重文化性，結(jié)合特定的歷史街區(qū)，展現(xiàn)城市獨(dú)有的文化特色。
